阳明先生门下走狗_米多_新浪博客
阳明先生门下走狗
----你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。​便知此花不在你心之外。
& 从来没有看到把惟心主义说得如此充满文学意味的。
----是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。
这篇中我看到明诚、明镜字样，很自然地想到《伪装者》，明台就更容易了--心如明镜台（当然是佛家语），只明楼还没有找到出处。再想到近期看的《琅琊榜》中，苏先生反复讲的“切莫失了本心”。哈，最近看的书和电视剧都跟心学扯上关系了。通篇看，海宴可以确定是对阳明先生的心学作过一番研究，并从中汲取了养分的。《伪装者》的作者张勇也是女的，貌似也是成都人。我们大成都还真是出才女呀。身为成都混过四年的男人真是情何以堪哪！
致良知的水平是不一样的，最基本的应该是具备常识，比较高级的是通晓事物的常理，最高级的是探求万事万物规律，建立一套生生不息、不断壮大自己的体系。致良知的水平决定了你良知的莹彻度（有多光明，有多一尘不染），决定了你会不会先觉、自觉而不受欺诈的困扰--至诚之妙谓之神。​
​----居之泰然，在于无动于心。
环境险恶，无动于心是上策。不动于心方可处置有方：有的置之不理即可​，有的适时反击，有的虚与委蛇。守住良知底线，一切反应视情况而定。反应能力则看致良知水平。所以说，致良知是个终生的事情。
----凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指摘他是非，反去激他恶性。
以下是最佳注脚。李密和王世充都是唐初学者徐文远的学生。徐文远说：“李密，君子也，能受郦生之揖（所以我给他气受）；王公，小人也，有杀故人之义（所以我在他面前恭恭敬敬）。相时而动，岂不然欤！”​嗯，大丈夫相时而动，可以耍滑头。
----朱熹给南宋第三任皇帝赵惇（宋光宗）的上书：“居敬持志，为读书之本；循序致精，为读书之法。”​这是实实在在的话，朱先生还是了不起。
----门前青山绿水都成画稿，槛外松声竹韵悉是禅机。​九华山长生庵住持实庵和尚。阳明先生写道：从来不见光闪闪气象，也不知圆陀陀模样；翠竹黄花、说什么蓬莱方丈。看那地藏王好儿孙，又生个实庵和尚。噫！那些妙处，丹青莫状！
----圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。...​然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。...故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。
----我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
笔记：儒家把人格分为四种：中行者、狂者、狷者、乡愿分子。中行者是中庸之人，彻底恢复良知的圣人；狂者是不拘一格，气势猛烈，蔑俗轻规的人；狷者则是洁身自好，不肯同流合污的人。狂狷往往并驾齐驱，因为狂者持进取姿态，若在逆境中更可能成为洁身自好不同流合污的狷者。乡愿则是言行不一的人。其实阳明先生恐怕心底也认为，所谓完美的圣人是不存在的；但这跟每个人都可以成为圣人，每个人都应朝这个方向努力没有违逆。
----是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”​
初解：在致良知的过程中，由术及道，由术固道，由术明道​，建立并不断完善一个万变不离其宗的体系--明镜，如此无招胜有招、见招拆招，才算是入了心学的门径。心学引起那么多人的重视，在于过往的圣贤们只有宏伟目标--即圣人是什么样的；缺乏路径，怎样成为一个圣人论述太少，即使有也只是拉拉杂杂，不成体系、难以追随，其结果是圣人高高在上，凡夫俗子只好敬而远之。哪怕天份高如王阳明，初期自寻路径也是头破血流、百转千回。因此，阳明先生的贡献不仅仅在于说出人皆可成尧舜，还在于告诉世人，凡人怎样成为尧舜，哪怕这个尧舜份量不够，唯精即可。
----立志用功，如种树然。...悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
----父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。​人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。
阳明先生将生离死别当作心学用功的时候。我一个朋友平时事母甚孝，母亲多次住院都熬了过来，但终于没有挺过去。事隔半年仍对自己没有尽心而耿耿于怀，老婆朋友的劝说都没有什么效果。私下里觉得，像朋友这种至情至性之人，若践行阳明先生的心学会怎么做呢？大概会要艰难得多。
​----一友常易动气责人。先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
其实这个现象是心理学中的一种认知偏差，是普通人都会犯的毛病。对于客观看待他人和自己的问题，阳明先生给出了药方，只是要改过来却不是那么容易的。
----先生接着曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”
对待不如自己（或者你认为不如自己）的朋友的相处之道​​，先生已经说得很清楚了。正因为如此，药之的方法必须慎之又慎。
----某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。​
知是意义的寻求和建构，本身就是一种行动；行是意义的展现、调整、巩固和深化，绝离不开知。故，起心动念都是行。世界是浑然一体的，没有内外之分，没有心物之别，自然知与行也是合二为一的。
----稻盛和夫说：“人生在世，为欲所迷，为欲所困，可以说是我们人这种动物的本性，如果放任这种本性，我们就会无止境地追求财富、地位和名誉，就会沉湎于享乐。”​
----中国文化主体的儒家，最注重日常生活中的伦理道德，即便其精神鹄的是“天人合一”，是“与天地万物为一体”，是心性的提升与超越，但落脚点却始终在现世，其修学途径也始终指向日常生活中的道德实践。孔子提出的“下学而上达”，正是对这一思想特征最为简明扼要的概括。用《中庸》的话来说，就叫“极高明而道中庸”——圣人之道虽然高明远大，实践起来却不能离开人伦日用。儒家这种“内在超越”的价值取向，塑造了中国文化的基本性格，成了几千年来无数中国人安身立命的精神基点，同时也造成中国人普遍倾向于实用主义的原因之一。
----人的一生，“就是不断寻找灵魂家园的过程”​
----“未发之中”，语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。意思是，人之喜、怒、哀、乐等情感尚未发动时，内心保持一种寂然不动、不偏不倚的状态，就叫作“中”；情感表现出来时，都能把握一个适当的度，符合自然常理、社会规范和伦理准则，就叫作“和”。​“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。
----古罗马哲学家皇帝马可·奥勒留（深思录）：“当人们想要回归自身的时候，总是习惯于寻找那些人迹罕至的地方，如乡村、山林、海滨等，...这完全是一种俗不可耐的向往。因为，一个人退到任何一个地方，都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他心里有这种思想的时候，他马上就能进入完全的宁静。​问君何能尔？心远地自偏。
----将迎意必:“将迎”二字，语出《庄子·知北游》，是送、迎之意，可引申为抵拒、迎合；“意必”二字，语出《论语·子罕》，是臆想、武断之意，可引申为分别与执着。先生说：“”。意思是，对于内心的种种思想、观念、情绪、念头等，不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。​
佛家讲的众缘和合：指诸多事物依赖一定条件组合在一起。而“假我”，并不是说这个“众缘和合”的自我不存在，而是说一旦条件变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在。“不存在”与“不常在”一字之差，意义完全不同：“不存在”是一种断灭论，为佛教所驳斥，“不常在”则是对万物的如实体认。​
惠能提出“不思善、不思恶”，不是让我们追求所谓“清静自在、一念不生”，而是要让我们打破二元对立的惯性思维，用马斯洛的话说，就叫“二分法的消解”。​二元对立、二分法即佛陀所说的分别心，即把本来完整而单纯的存在割裂成了无数碎片。马斯洛认为，在他所研究的那些自我实现者身上，一个共同而显著的特点就是“非此即彼”的消解。一旦放下分别心，把所有矛盾对立的事物“整合入统一体”，那么我们就无须截断心念之流，只要保持对身心内外一切事物的觉照与洞察就够了——善来就照见善，恶来就照见恶，一念生起知其生起，一念消灭知其消灭，仅此而已。赤子之心，就是马斯洛所说的“第二次纯真”，是一个自我实现者最主要的特征之一。恢复赤子之心，是一种否定之否定、一种循环式上升、一种绚烂至极的平淡、一种凤凰涅槃的重生。
----古希腊的戴尔菲神殿上刻着一行字：认识你自己。苏格拉底把这句话规定为哲学最重要的任务。​
----陆澄说：若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？圣人遇到大喜大悲的事情会怎么样呢？君子应时时刻刻戒惧、慎独，怎么会有快乐呢？这两个问题都确实很有代表性。
斯宾诺莎所言：“快乐不是对美德的奖赏，而是美德本身。”这种快乐是由内而外、自然生发的，它本自具足，基本上不需要外在条件的支持​。圣贤之乐虽不等于平常人的快乐，但绝对是“平常心”之乐。“反身而诚”是儒家修行功夫的命脉所在，也是先生反复强调的心学的命根。“诚”就是自己对自己真诚、自己对自己负责，也是成为自己、成就自己的意思--圣贤的快乐就是心灵成长、人格完善的快乐。同时，心灵的快乐与物质快乐并不冲突。孔子说：“若富贵可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”
泰州学派王艮乐学歌：人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。于乎，天下之乐，何如此学！天下之学，何如此乐！​
----圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染：所谓情顺万事而无情也。​...明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处；一过而不留，即是无所住处。
孟子：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。”良知良能是天赋的，只是后天容易迷失--现实考虑、凡是只讲利弊不讲对错。一般来说，道德是一种公共服务和公共义务，前提条件是：每个个体都要对他人和社会抱有充分的道德信任。因为只有当别人跟我做出相同承诺，并且愿意将承诺付诸行动，我向他人和社会提供的道德服务才有意义。否则，我提供的道德服务不仅对自己无益，对他人和社会同样无益。例如：遵守红绿灯的交通规则。因此，普遍的道德要建立起来十分之难，要破坏却是分分钟的事情。原因是：1）在现实中我们的道德情感经常遭到愚弄，再也伤不起了；2）我们的道德行为经常给自己带来相反的后果。既然如此，我们只要照顾好自己就可以了。勿以善小而不为，做好事不一定有回报，做好事不一定有人知道，但良知一定知道。这就够了。一个人的善举会化成一圈一圈的涟漪，总有一天它们会激起更大的涟漪，而当越来越多的涟漪涌动起来，我们这个社会的道德环境就不会再是今天这样的一潭死水。一个社会要建立一个良好的道德环境，需要在各种情况下都能第一个挺身而出的人、第一个义无反顾的破冰者。
----德兰修女说：人们经常是不讲道理的、没有逻辑的和以自我为中心的，不管怎样，你要原谅他们；即使你是友善的，人们可能还是会说你自私和动机不良，不管怎样，你还是要友善；当你功成名就，你会有一些虚假的朋友，和一些真实的敌人，不管怎样，你还是要取得成功；即使你是诚实和率直的，人们可能还是会欺骗你，不管怎样，你还是要诚实和率直；你多年来营造的东西，有人在一夜之间把它摧毁，不管怎样，你还是要去营造；如果你找到了平静和幸福，他们可能会嫉妒你，不管怎样，你还是要快乐；你今天做的善事，人们往往明天就会忘却，不管怎样，你还是要做善事；即使把你最好的东西给了这个世界，也许这些东西永远不够，不管怎样，把你最好的东西给这个世界。你看，说到底，它是你和上帝之间的事，而绝不是你和他人之间的事。
说到底，它是你和良知之间的事。​​
----​​夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。...务致其良知，求自慊而已矣。
自发、自律、自足、自得是心学的重要特征。康德的假言命令和定言命令可作为注脚。​所谓假言命令，就是有条件的，如你在马路上扶一位跌倒的老人，心里想的是“如果我做了这件好事，就能得到...”。所谓定言命令，就是无条件的——同样是扶起一位跌倒的老人，仅起于恻隐之心，心里想的是“我应该帮助他”，这个动机就属于定言命令，这时你的手段和目的是统一的，你的行为就具有了道德价值。
儒家三纲领：明明德，彰显德行；亲民，老吾老，以及人之老；止于至善，修行至至善的境界。八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。均在《四书》的《大学》篇中。了解儒家思想，首先应读《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。据说《大学》是孔子及门徒编纂。​朱子认为，格物就是穷究万事万物的理；先生认为，格物就是革除心中的物欲，去除私欲，良知自明。此是二者之学根本的不同。
毁掉一首好歌的方法就是把它当闹铃，毁掉一本好书的方法就是把它划进考试范围。哈，很对。​
​----苏东坡：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。八风是佛教名词，指的是“讥、称、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种人生境遇。来自小苏与佛印的故事：八风吹不动，一屁打过江。
----《让天赋自由》的作者罗宾逊说：“天命，是指‘喜欢做的事’与‘擅长做的事’能够互相结合的境界。知命方可立命。我们拥有自我教育的权利——你可以拒绝社会强加给你的单一价值观，可以拒绝在狭隘的“价值排序”中对号入座。
----盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明；风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。​心学这样看待人与自然之间的关系。
----精是一之功，博是约之功。...身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
----只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳​.
冲漠无朕​，是《庄子·应帝王》“吾乡示之以太冲莫胜......体尽无穷，而游无朕”的缩写，自程颐起，“冲漠无朕”常被宋明理学家们用来描述无极与太极，即天地未判时的宇宙原始状态。
----仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。​
此一段讲述人与天地、心性的关系，是古人关于天地合一思想的延续；同时也解决天地就是心性的问题。
----初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究，搜寻出来。定要拔去病根，永不复起，方始为快。​
此段先生专讲去恶存善的功夫：1）静坐是息思虑2）省察克治需无时可间3）此段跟凡是在事中磨不矛盾。
----澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“只是平日不能集义，而心有所慊，故怕。”集义，行事合乎道义。《孟子·公孙丑上》：“其为气也……是集义所生者，非义袭而取之也。”
朱熹集注：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合於义也。”&​
----操存舍亡​。出自《孟子》的《告子章句上》：“孔子曰：操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。”把握住人的本心善念就会存在，弃之不顾本心就会消失。孟子在前面作了注脚：苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消。
----​​​此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩’，只是志到熟处。”“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。”心学的重点是关注人的精神世界，以不变应万变。长时期的思考和实践，莹彻内心，从心里发散出来的东西自然不会“逾矩”。
----人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。​普通人也是具有辨清善恶真假能力的，良知蒙尘而处于暂明暂灭的状态，有时能，有的地方能。
----只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！​见在，即现在，存养此心，致良知只在当下；未来之事，思之无益；已去之事，悔之无益。
----告子：孟子与告子都是战国时人，孟子持性善论（人生来有向善的力量），告子持不善不恶说（即人生下来本无所谓善恶），《孟子.告子》篇中以两人的论辩开头，集中阐述了孟子关于人性、道德及其相关理论。
“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”​集义是行事合乎道义，要事事从心所欲不逾矩，必须通过事中磨，恢复心之本体的莹彻问题。坐禅讲究不起念，阳明先生认为不起念是不可能的，主张通过静坐，用正念克服杂念。
----万象森然时亦冲漠无朕，冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者，一之父；万象森然者，精之母。一中有精，精中有一。​万象森然，指万事万物具备；冲漠无朕指空寂无形，混沌虚空。
----正心修身工夫，亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。正心则中，身修则和。...仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。​
近段时间看孔笙的《生死线》，全篇都在讲“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，四道风在七年的时间里将自己的一腔青春热血洒给沽宁人，在“军师”的启导和残酷环境中，在最后一刻终于冲破沽宁这个圈子，心甘情愿加入队伍，为着让这个世界更好一点。
---裁成辅相​。《易·泰》：“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
孔颖达 疏：“相，助也。当辅助天地所生之宜。”严复《论世变之亟》：“于是裁成辅相，而置天下于至安。”裁成辅相可以将其与“赞天地方化育之功”一起理解。天地自然而然，又生生不息。就是人与自然相辅相成，融洽无间，不作人定胜天的事情。
----天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？​
& 深以为然。
----子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子张说：“君子尊重贤德的人，容纳普通人；赞美那些有才的人，尊重怜惜那些没有才能的人。如果我自己很贤德，对别人还有什么不能容纳呢？如果我自己是普通人，别人可能拒绝和我交朋友，哪里用得着我去拒绝别人呢？”君子更需强调尊重普通人，南怀瑾先生所言“有容德乃大”。
----一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理；穷理时别有个心居敬，名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落。
&心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。
修炼至纯净的心性可简化为仁和义，穷理在内容上就是穷究到仁至义尽，在方式上就是内以修已，外以集义，目标是止于至善。​《易》言：“敬以直内，义以方外”，意思就是以居敬解决本心忠直、纯粹的问题，以集义（凡事合乎道义）解决待人接物的问题。
----汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。​
真我存于心，时时呵护，心即为明镜；遇疑难，真我即会作出判断，君子只需按心的指引，即可做到集义，即可非礼勿视，非礼勿听。
----若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。​
朱熹的穷理而后致知，是对先贤圣人的盲目崇拜，就是一开始就认为圣人是高高在上的，岂是一般人可以轻易到达的。必穷经皓首，方能上窥圣道。阳明先生显然将孔孟视为活生生的人，既仰其学，又​看到其人品，在于时时处处为万世之表。在孔孟弟子的记载中，先圣们并非刻板的、高高在上的；学问与处世是一体的。进而悟出心即是理、知行必一的法门，将儒学体系进一步加以完善，达致新的高度。其实王学入门类似于阳明先生的顿悟，你知道他的要点，旦不一定认同；但是在人生的某个阶段遭遇困境，左冲右突不得其门而出，返求之顿觉其是，手舞足蹈之后加以精研，则觉深合吾心且简单易行。至于可能达到的高度，取决于本人的资质。大多数人都是困知勉行的，然而可以看到前面的高峰，有了目标和指引，游荡的心就会安定下来，朝着目标一步步前进。个人觉得，过于年轻去看儒学很难认同，认为不过是一群腐儒的过时论调。以上为学王几个月来的一点感悟，算是一个小小的总结吧。
&赘疣枘凿，枘凿指方的榫头和圆的凿口。全句的意思是比喻累赘和迂腐。允执厥中，舜训导禹：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。意思是人心变化很快，道心幽暗难明，惟有专注于中正平和、不偏不倚，方能治理国家。
《中秋》：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥情辉，赏心何必中秋节。”​知乎上有人评价：心学的突破在于王阳明突破了“负面偏好”对人的影响。当人心底无私，什么都不用害怕时--心安、自在，人就变得强大起来。如果说心学有什么功用，这就是其最大的功用吧。
人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。​毁谤、欺慢，蝇营狗苟之事随时随地都会发生；换个角度去看待，甚至主动去解决这些问题，就会处处得益。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”​适，亲近、厚待；莫，疏远。无适无莫，就是不厚此薄彼。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。​人有七情六欲都是正常的，亦无所谓善恶，但不可着相，不可以有执念。执念生就变成私欲，自然良知难致。
圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。​​圣人天份高，又谦虚谨慎，时时戒惧；说起来标准简单，做起来才知道是多么难，所以先生强调知行合一。
钱德洪说不知道先生好处的人是有眼不识泰山，先生说：“泰山不如平地大，平地有何可见？”​​
《论语》摘抄
​子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”​
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”​
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
子夏曰：“贤贤易色（看重贤德而非好女色）；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子曰：“君子，不重则不威；学则不固（好学则不会闭塞、思路僵化）。主忠信，无友不如己者（不交不如自己的朋友？多接交比自己高明的朋友）；过则勿惮改。”​
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言（多做事少说话，铸造了中国文人及官场的品格），就有道而正焉，可谓好学也已。”​以下是注脚：子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”​
林放问礼之本。子曰：“大哉问（好问题）！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”不能同意更多。​
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”​
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”求仁之不易可见一斑。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”​​
或曰：“雍也仁而不佞(能言善辨)。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”子曰：“巧言令色足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”以上两条足以证明夫子更喜欢“敏于事而讷于言”。接下来这句：
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”根据河北定州汉墓出土的最早竹简本《论语》中为“不有祝鮀之仁”。祝鮀与宋朝均为卫灵公时的人物，孔子认为祝鮀有治宗庙的能力。因此，结合上一段，此句更宜翻译为“卫灵公不重视祝鮀的才华与品行，却喜爱宋朝的美貌，难免使卫国导致当今的动乱世道了。”
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”夫子的意思是，不要为自己努力的结果划定界线​。​
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”吃苦在前，享受在后，仁者就是GCDY嘛。​
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬（推己及人），可谓仁之方也已。”推己及人-&舍己为人，仁确实是很难的事。其实仁的概念已经很清晰了，就是关键时候优先考虑别人的人。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”​行藏有度的原则，也影响了中国文人的品格。这个观念在《论语》中也反复提及。子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。不废，就是“行”，免于刑戮，就是“藏”，夫子为南容的行为点赞，并把他变成自己的侄女婿。​
子曰：“恭而无礼则劳（过于恭敬以致于繁琐），慎而无礼则葸（xi喜音,拘谨），勇而无礼则乱，直而无礼则绞（过于尖刻）。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”夫子刻画的是一个有礼有节的谦谦君子形象，表明了礼的关键在于度，在于不卑不亢。前段时间我认为礼是其思想的糟粕，需要重新定位了。​
曾子说：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”讲儒家的责任与担当。曾子的思想与夫子一脉相承，少了些从容淡泊，多了份慷慨激昂。​
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。意必固我，四绝。​
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”我本来腹中空空，但只要有人跟我交流，我就可以找到办法从中获取知识。强大的方法论，可惜语焉不详。​
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。即竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。”我只想说，颜回是有史以来最高等级的马屁精。​
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”结合上下文看，个人觉得夫子既是惋惜颜回，又有批评颜回的意思。毕竟夫子认为正确的人生态度应该是有进有止，该进则进，当止则止。考虑到颜回很年轻（人生的许多经验不是靠聪明好学就能领悟的）就死去，夫子还是惋惜的意味多一些。​
为仁由己，而由人乎哉？仁是个人的体验，是自己决定的。1）非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”2）出门如见大宾，使民如承大祭；3）为之难，言之得无讱乎？以上三句
塑造了几千年来中国文人乃至中华民族严肃、谨慎的性格，可惜最后一些东西演绎至极致，就变成刻板、无趣了。无论如何，孔子对君父这一套过于看重了，论语全篇都找不出这么看重的源头，缺乏有效的逻辑论证。今天的读书人追本溯源，难免对老人家失敬失敬矣。
题外话，论语中子路是夫子批斗的对象，也夸过，大多数时候是持批评态度。然而在现代人看出，先秦时代我们的祖先中并不缺少类似于子路的敢说、敢做的人，自儒家显摆后，后世就很少在读书人中看到子路这样的人了。​​
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”夫子一谈到君子风范，马上就高出一个档次。君子是内心磨炼后的强大。​
商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？说得真棒。​
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”现实中哪有那么多中行之人，狂狷之士多些吧，夫子也清楚这事。更何况狂狷之士在关键时刻也多经不起考验。​
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”与君子交往，易于共事但难以取悦，君子选拔人看岗位合不合适；与小人交往难以共事，只能以取悦的方式来解决问题，小人选拔人则看爽不爽。呜呼，现实中哪有这样的君子呢！​​
原宪说：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”要做到仁，仅仅提高自己的修养是不够的，必须舍己为人，这是夫子的一以贯之的尺度。
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”夫子进一步阐明了他对“仁者”的定义，关注个人的利益乃至名节都不是仁的体现，牺牲小我，成就（有益于）他人方可称之为仁。​
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”一方面赞赏夫子知其不可为而为之的情怀，另一方面不赞同。水深就摸着石头过河，水浅就提起裤脚过河，道家吗？​
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子固穷不是安于贫困，而是在穷境中仍然坚持理想、信念；小人则是在穷境中无所不为，没有底线--斯滥矣。
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