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恐艾 恐艾恐HIV2，教授麻烦你看看不要又取消了
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希望提供的帮助：
曾经也看了很多文献，也在您这看了很多稀奇古怪的问题，那段时间好烦，因为不是学医的很多看不懂，后面我发现我想错了想太复杂了，没有抓住最基本的要点，我想HIV他是个病毒，进去后就开始疯狂复制，然后人为了对抗他就会产生抗体，那么要么测核酸查病毒，要么测抗体查对抗病毒的痕迹，即没有病毒又没有抗体那就是百分之百的没有。这样一想我就打算去测个核酸就可以释然了，就可以回归生活了，于是，就有了几个问题得疑惑，麻烦张教授一定要帮帮我
1.我查过文献，所有有记载的阴性感染者都是经过病毒载量或p24抗原查出来的，想问要是人不产生抗体会是什么原因？晚期？还是？是否会有很多症状？我20多岁，从小很少生病，最多就是感冒，自己感觉身体很好特别耐寒。
2.听说核酸难以检测HIV2？那要是那种单独感染HIV2且不产生抗体的人测核酸会有反应吗？这种的话病毒载量应该很高了吧？我看一个说法是会有数值，因为探针探测两型有相同基因区，麻烦解释一下，求求您了。
3。核酸和病载是有区别吗？核酸有定性和定量的两种，哪种更精准？为什么？定性的可以检测HIV2吗？
4.我看到了罗氏公司有测HIV2的，具体叫做罗氏cobass 201核酸，具体链接
http://news.medlive.cn/lab/info-progress/show-.html 还有http://wenku.baidu.com/link?url=8zLrgIkLXBTH3QWz7NiDuj83uokXxLlMVVflPOq0VHHm75E0ljXXGQIMaqIOyLCcOtPGJaf5HBclX-wx1ceWh8SNpBeUOoRRUjXDtkOoRTO，百度罗氏核酸 HIV2 就有很多论文，我想请问，教授这些信息可靠吗？教授您知道哪里有罗氏核酸的检测吗，除了血站？
说的有点多了，
所就诊医院科室：
深圳疾控中心 艾滋病
1.不产生抗体是由于免疫功能严重缺陷，一般处于晚期，有很多症状，需要住院治疗。您的一般情况高好，免疫功能应该没有问题。2.如果不是针对HIV2的核酸检测，有可能出现假阴性。3.核酸中RNA定量就是病载，定量和定性都准确，定性也可以检测HIV2。4.信息可靠，不知道哪里有罗氏的核酸检测。
状态：就诊前
终于等到您的回复了，太好了，感谢张医生，那么我还有几个问题想问问你
1.我提炼您的意思，意思是定性核酸可以检测HIV2是吗？那我是否可以理解为定性和定量的意思为，就好像初筛和确诊实验一样？定性是不放过任何一个，定量是精准检测HIV1型。定性更灵敏，定量更准确。
2.请问张教授，那您知道哪里可以做定性的检测呢国内，因为我不想去血站献血，不想因为自己的原因就去献血查，因为自己一己私欲对别人不负责任，麻烦了。
3.我想听您简略抓住重点的介绍一下HIV入侵人体的机制，主要是抗体抗原以及病毒的产生，还有就是现在的P24抗原检测能检测到HIV2吗？听说HIV2的好像是P26？麻烦了
4.那我的意思就是针对极端情况，要是一个人HIV2入侵，不产生抗体，1.那会呈现出什么身体情况？2。病毒量是否会非常之高，P24抗原检测、HIV1核酸检测是否有反应能否查出来（看了您的原话，只是说HIV1可能漏检，意思是还是可能查出来的，那不产生抗体情况下病毒应该很多吧应该会有反应吧）？能否详细说明一下原因，真的是感谢张教授了！
谢谢您了！！！！
1.可以这样理解。2.不清楚哪里可以检测。3.HIV从伤口会生殖道粘膜进入人体后，一方面会借助人体细胞中进行复制，产生抗原和核酸，以及新的病毒颗粒。另一方面会诱导人体产生抗体，p24抗原有可能检测到HIV2。4.病毒载量会很高，但HIV1载量检测主要针对HIV1，同源性在50%左右，有可能漏检HIV2。p24抗原相对差别较小，有可能检测到。
状态：就诊前
谢谢张教授，那张教授我还想问您几个问题
1.张教授认为我目前情况还需要检测吗？可以真的排除吗？避孕套从生物学的角度，没有液体交换，真的可以不感染HIV吗？
1.所谓隐形感染者都是HIV1病载量高，抗体阴。精英控制者都是抗体阳，核酸测不到，而NPO三种罕见亚型核酸与现有抗体检测都能检测到，是这样吗？
2.我查询到香港的私人医院可以做HIV12的定性核酸检测，要是通过这个检验，再加上结合我现在的化学发光抗体阴，金标4次阴，酶联阴，可以完全排除感染吗。我觉得可以，想听一下你的专业意见，还有就是核酸做一次还是做两次好。
3.如果没有条件去到香港，可否通过查CD4CD8来排除不产生抗体的情况？怎么去查？
4.我还是有点搞不懂这个定性和定量检测的性质，性格比较喜欢钻牛角尖，看到网上有的说定量好，定量准，医院都是定量，定。又有得说定性好，大城市的血站都是定性，不放过任何一个。还有的说定量的病毒最低拷贝数比定性低，所以更准，我感觉不对吧，不是一个原理吧。麻烦教授给我简单讲讲这两个方法，让我放心。谢谢教授了。
最后，哎，恐了这么久了，我不会乱恐，我相信科学，相信证据，相信论文，相信检测。看了您的简介和问答，都是有理有据，而不是像其他的医生一样直接给出答案，您真的是非常考虑恐艾者的感受，医者父母心！麻烦您了!
1.可以这样理解。2.您已经彻底排除了，如果实在不放心，可以做核酸，一次就足够。3.可以到传染病医院或综合医院检测。4.定性和定量原理一样，准确性也一样。在定性检测中，为了节省成本，通常将很多样本混在一起检测。
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此对话涉及隐私内容仅患者本人和医生可见。
有些文章不值得信任或探讨，如果您愣是钻牛角尖，也许穷尽一生也没有结果。不必在意这些文章，放松心情，好好生活。
状态：就诊前
谢谢教授的开导，但是真的无法走出心理阴影，我想知道为什么才能真正的走出来回归正常的生活，可能我说得太多了，不好意思，我简化一下，几个核心的疑惑，盼望您能帮帮我，真的其他地方很难找到您这样肯耐心解释问题得医生了，我找不到答案 。
1.我看了您的回复这个CTL是针对HIV感染的一种杀伤细胞，就像乙肝感染后产生表面抗体，拥有保护作用。我不太能理解这句话。是该杀伤细胞能彻底杀死HIV？还是保护不受HIV感染？还是控制住了病毒。
2.第二个就是HIV的RNA和DNA有什么区别？DNA不能自主复制吗？既然检测到DNA不是表明HIV病毒已经进入了？我想不通，只有靠教授您帮忙了。
3.也就是我最想问的，如果上面两个问题实在是难以说清教授您能帮帮我说明这个就可以了，也就是国际上已经达成共识这类人不会发病，不会传染，这是真的吗？能不能跟我解释一下，为什么不会发病？不会感染？麻烦了。
4.心里医生也看了，他们无法解决我的问题，我不会乱恐的，我很理智的，我相信科学，相信原理，请您帮帮我，解释我的疑惑我相信我也会尽快走出阴影，我也不想再这样了。哎，要是从来没看过这些就好了，忘不掉。
以上3个问题，求求您帮我解答疑惑，真的很无助，我相信解开这个疑惑我很快能走出来。
1.这些细胞可以杀死感染的细胞，并分泌对病毒有杀伤作用的物质。2.人体的遗传物质是DNA，艾滋病的是RNA，病毒需要利用人体的一套设备生产病毒，所以要将RNA包含的生物遗传信息转化成DNA，检测到病毒DNA也说明人体已经感染病毒。3.理论上这类人可以完全控制病毒，他们身上检测不到病毒，所以不会发病，也不会传染。4.以上回答希望对您有所帮助，尽快走出来。
状态：就诊前
真的是谢谢您对我这个不是医学专业的人耐心解说，我想我快要走出来了，麻烦教授看看我这几个问题，我觉得您解答过后我能走出来
１.我看了一下，我理解的是病毒以活性形式以RNA存在，复制是逆转录到DNA。进而合成为新的RNA，好像是这个意思是吗？教授能说得详细一点吗？我的意思是HIV总体来说大方向来看是RNA通过DNA逆转录成新的RNA吧？因为看到说HIV入侵后就会大量复制核酸能检验出，那核酸检测的是RNA，所以不管怎么变，它的复制是通过DNA形成新的RNA，所以核酸才能测到是吗？那现有的核酸技术检测的是RNA？怎么看到有的说核酸也能检测ＤＮＡ？
２.那按您说的检测到ＤＮＡ说明已经感染，又说了检测不到病毒所以不可能会发病，不可能会传染，我有点疑惑，怎么前后矛盾了，我尝试着理解的是ＨＩＶ遗传物质是ＲＮＡ，检测不到所以不可能会传染，而不会发病这里有点不能理解，麻烦您解释一下。真心感谢。
3.了解完您说的，那奇怪的是跟本检测不到RNA那就不会有DNA了啊，好奇怪，有两个问题，一。所以这些研究的结果值得信赖吗？我指的是能检测出少量DNA的这一点是否有不同说法，得到过公认吗？二。我看您说过有的认为可能是误差，这是真的有其他教授或研究人员提出的质疑还是您为了安慰而说的？
4.也是我自己想说的话，跟您说说您看看有道理没有，其实我也觉得没必要想那么多，看了一下命名这类人群，有的叫高暴露未感染，有未感染三个字，也就是说结果为没感染，也有的说叫高暴露持续阴性，也没说感染了，也就是说其实科学家们都还没有达成共识。我也奈何不了。
您是牛津的，知识懂得多我相信您思维方式也会比我宽阔，教授我在想我是否搞错了思维方向，正常的思维模式是因为抗体检测为阴，所以排除感染，为什么没感染因为不是高危。没有风险没有体内体液交换。而我现在的思维模式是找各种查不到的可能。完全弄错了思维方向，教授您能有更好的思维方向帮我吗，还是谢谢教授了！愿早日脱恐，真心感谢您。
1.您理解的没错，HIV RNA需要逆转录成DNA，才能利用人体细胞进行复制，产生新的HIV RNA，目前的技术既可以检测HIV RNA，也可以检测HIV DNA，但国内的医疗机构通常检测的是HIV RNA。
2.您说的是两个问题的答案，检测到HIV DNA是感染的证据，另一个问题是回答的高暴露未感染人群，他们不会感染。
3.没有得到公认。
4.不需要什么复杂的思维模式，免疫功能正常，HIV抗体检测阴性，就可以排除了。您已经彻底排除了，放松心情，正常生活。
张宏伟大夫通知出停诊:因休假，于日（周四）至日（周六）停诊，2月15号至17号春节放假，其余时间都有值班医师，我初三（18号）和初六（21号）值班。
大夫郑重提醒：因不能面诊患者，无法全面了解病情，以上建议仅供参考，具体诊疗请一定到医院在医生指导下进行！
投诉类型：
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艾滋病、性病、新发传染病
张宏伟，男，博士，主任医师，副教授。英国牛津大学留学三年，长期从事感染性疾病的临床工作，擅长艾滋病、...
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综述：以下是我从定车到提车发的几次贴，现整理出来供大家参考。
我真是个急性子，从决定买车到今天中午定车一个月都不到。从决定买车起，我就开始四处查看各车性能。因为决定买10万元以内的车，所以比较了、、、、等。和前面那位老兄一样，绝对不会买STA和XL2000。STA也真够辛苦的，几十年如一日地坚持着那一成不变的样子，当真拿中国人当作土老帽了吗。XL2000的外型也不知是什么人设计的，就象癞蛤蟆跳到公路上――冒充小。奇瑞乍看外型还可以，但看久了就觉得不怎么样，而且高了点，据说也有不少毛病。PLO、座舱也太小了，我180的个头坐在里面实在不舒服。XYN9万元的什么也不配，连都没有，开起来不放心。羚羊的性价比不错，配置也很全，本来几乎就买它了，但和千里马比觉得外观小气多了。最后决定下手千里马1.3。虽然也算小车，但外型还不算小气，配置也还可以，价格也不算高。今天中午在4S刚定了车，交了1000元定金，10天内提车，价格是一分不让，送了地板胶、脚垫、遥控防盗锁、窗膜。顺便提一下，我是南京的，公车、出租都开过，91年到2001年开了11年车。从第一辆车开始开过的车型有吉林微面、出租、康明斯、跃进双排小货、、普桑、桑2000。
我定的是1.3红色的。说是10天内提车，今天才第三天，真急人。对于颜色本人觉得白色是个很好的颜色，但对这车不合适；蓝色的视感小了点；银灰和香宾金对于大点的车型比较相配；黄色和红色富有动感，对这款小车很相配。本人最后还是选定了红色的，觉得她有点的味。
今天刚提了1.3的,红色,下午跑了30多公里,感觉车子很轻巧,动力也还算够用.以前开了几年,两车相比觉内饰比普桑好多了,底盘也不像桑车那样一遇颠簸就响,关上窗感觉还是比较安静.总之今天的感觉不错,过几天再把油耗和感受告诉大家.
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“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书，这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名，这些是要背得滚瓜烂熟的，不然出个题目就考不取了。
子――在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”。子，尊称，程子――两兄弟：程颐、程颢。朱熹朱先生他是私淑程子，继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的。那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”，先解释什么叫中庸。他（朱熹）说程子说，不偏叫做中，“不易之谓庸”，不能变动的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下两句话（先）不管。那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中，不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文，反正圣人说的，怎么都是对，你不能随便加一个批评。(到了“五四”运动以后，那统统推翻了；后来那些当年搞“五四”运动的人，到了中年以后，自己又把它拿了起来。)这些句子我们现在读了，当然背得来，很崇拜，但都不同意。为什么呢？
第一，什么叫做“不偏之谓中”？不合逻辑，没得哲学！要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的，假的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中？这里是中？这只是相对的说法――中是对着两边讲的。譬如说，你在我的前面，这个是中间，假定的呀！说这样你是在我的前面；相反地站，我是在你的前面。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”？天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里才是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。
“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。（那么）天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲（过的，）没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？我们洗个脸，一万年都不洗，那就不“用” 了，那就可以不变。如果要说“中庸”啊，今天洗了脸，明天再不要洗，从此不要洗，那行吗？所以每句话都成了问题。从前年轻时候读啊，老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑――可以接受，因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦！圣人接受圣人的，没有话讲，哈！所以如果真正要拿智慧之学来想一下，问题出来了。
他说，“中者天下之正道”，这还通，可以打圈圈，对的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承认你，这两句话不必（质疑）。再下面两句话要有问题了 ――“此篇乃孔门传授心法”，没有问题，也对。“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了，也等于释迦牟尼说法讲了四十九年，“拈花微笑，教外别传”，传一个禅宗。像他（朱熹）完全套这个观念来，（说）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将来变了，“故笔之于书”，所以写下来。“以授孟子”――错了！孟子没有跟过子思学。孟子见子思的时候，大概还很小啊，（相当于）小学一两年级呀。子思倒是对家里人讲过，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人说：哎哟，你看这个孩子，“天子不能臣，诸侯不能友”的人，你还那么恭敬？子思说，你们错了！他将来会有成就的。可见子思有神通，哈！那么事实上，后世都晓得，孟子没有从过子思，没有亲自跟过子思学。考据出来两人的年龄相差很（大）。那么另一个记载，孟子小的时候见过子思，实有之；后来以子思的思想为师，是可能的。那么子程子、程子说，这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的。虽然我们不注重考据，可见尽信书不如无书。前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有。学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很，（也是）有的。
那么下面他就讲：“其书始言一理，中散于万事”，换句话，中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方，“末复合为一理”，最后又归到一个道理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，哈！“退藏于密”。什么叫做密？显、密两个字，研究《易经》的有个说明，世界上什么东西最密――最明显的东西就是最秘密。虚空最明显，摆在那里；虚空里头有什么？你永远也搞不清楚。真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留，绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲。
换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”。什么叫做大？大到了没有大，大到了最小，是最大。大而无外――你这个大，那个更大；台北大，台湾更大；台湾大，中国更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的结果――你说宇宙有边的还是无边的？――“大而无外”。什么叫做最大？没有内外那个最大就是最小。庄子第二句话，“小而无内”。小到什么最小？小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了。最大的就是最小。所以思想逻辑还是庄子的彻底，道家的彻底。“放之则弥六合”，拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”。“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”。就是这个道理。
“其味无穷”，当然读不懂（时）那个味道是很好，读懂了就不过如此(一笑)。
“皆实学也”，都是真实的学问。
这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎！圣人告诉我们，孔子也讲过，读书要玩哦！玩书，啊，所以现代人大学里可以打麻将，要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索，所以叫我们打麻将嘛，哈！这是我们年轻调皮的话。年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮，打麻将被老师看到，就说老师啊，没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉！我们是在这里研究学问啊（一笑）！这里“索”就是探讨。“玩”这个字，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了！真的噢！读书要轻松，真正的学问要轻松，不要像你们那么认真。我看你们一戴眼镜就晓得你们读书很认真，读得呀不是玩索，所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧，绝对地轻松读，越轻松智慧越开发；但是不能不用心。你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊，小而无内，小得没有再小了。要读书“玩索而有得焉”，要大而无外，无书不读。
像我小时候读书，我是爱读书，一辈子的这个习惯，也是个毛病、大嗜好。我读书啊，不同的书，摆很多种，（这边）这些是圣经，很严肃的，（那边）小说、武侠的也有，什么的也有，黄色黑色白色蓝色都摆，科学也看，航空也看，包括驾飞机、驾船怎么驾也看，摆得多。读到这个地方，读不通了，想半天想不通，我就丢掉，抓出别（的）一本小说来看看，或者像是诗啊、词啊来念一念，搞了半天――哎呀！这个道理是这个！再拿起一看，读懂了。这就是读书玩索。
所以我很反对你们现在当父母的管理（子女的方法），小说都不准看。我家里孩子们是鼓励看小说，不看小说不懂做人，不懂做事。光读书，“三个加两个，两个加三个……”，拼命记，明天要考、明天要考――（结果）脑子读坏了。现在读书要体会玩索，真的哦！我看到你们读书，真的非常佩服！我们小的时候读书很调皮，没有好好读；但是比你们读的书多，记忆的多，因为记忆都是玩索。尤其像我喜欢运动打拳，一边练拳一边手里拿着书，“通”一拳，哎，看一看（众笑）。因为我怕脑筋读坏了，自己小的时候就怕。盯着书坐着来读几个钟头，这个脑筋不坏啊？！如果此脑筋不坏，是无天理（众笑）！读书这个环境是这个味道啊！所以啊，我这里有四个字给你们，好象听得像笑话似的――语重心长！你们不要当笑话听啊！我是语重心长。这是“玩索有得焉”。那么，“则终身用之，有不能尽者矣。”他（朱熹）说读书要这样读，你们把这本书好好地研究。――他不是我这个意思啊！我是抓到“玩索”，抓到鸡毛当令箭在讲，刚才讲的是“玩索”两个字。
那么现在朱子说，你现在把这个书好好研究，有了心得，一辈子用不完，够用了，“则终身用之，不能尽矣”。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这三句话非常重要，这是《中庸》的开始。这个问题很大了，今天是讲不完的。我们只念一下，马上到时间了。
第一个（要）认识“天命”。这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理，（据）六书的道理，这个里头是假借的符号，代表形而上，禀赋给你那个人性。
“率（suo3）性之谓道”，我们现在普通话讲：率（suo3）性这样子办好了！率性是这个率（suo3），要注意。有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率（shuai4）性之谓道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之谓道。什么叫率（shuai4）性呢？我们都晓得率（suo3）性这样干就干了，那个率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suo3）性之谓道，我要吃啊！（众笑）。率（suo3）性吃了，抢了就抢了嘛！”――那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！(这里)不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点（都在这里）。我们现在时间到了，下次再讨论。
今天我们继续研究《中庸》。《大学》、《中庸》是儒家代表性的两部书。有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的，体用不分。换句话说，形上、形下综合起来讲，没有把形上之道，与形而下的行为――“用”分得那么严格。看起来以西方的哲学观念来看，很不逻辑，条理分析不清楚。事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下，本来不可分。“体”是不可见的，只是在“用”上、在“形”上见之体，见之道体的作用。这个观念我们首先把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书，观念就能搞清楚了。
现在我们还是再从头来过，讲到上次提到的三句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西。尤其后世的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统从这里出来的。那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们对于这三句话，“天命之谓性”，我们再三重复过，研究中国古代的书，一个“天”字一个“道”字，特别要小心。他这个“天”有时候代表抽象的一个符号，形而上的本体――就是“道”，拿天字来做代表。有时候是代表有形的，天文的天、气象的天。有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所谓冥冥中有一位――有一个主宰，不是有一位，说一位已经拉到人的观念 ――有一个不可知的力量做主宰，也用这个天。有时候这个天是直接就代表人的善心，等于中国后世文化，同佛家以后的明心见性这个“心”一样的。所以宋元以后，有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界，他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那个宇宙，有他的境界，有他的风光，所以叫做“性天风月”。文字非常优美，实际上是个哲学――性天里头哪里有个风月？就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想，或者吃一个强力胶下去，眼晴闭着，哦，里面刮起一阵风，出个月亮――实际上它不是一个实际的，只是一个形容，（形容）里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意。
那么《中庸》所讲的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋(讲)，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。“天命之谓性”，那么如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究，那多了，牵涉到佛家的所谓唯识、唯心，各种的思想；那么牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。那么再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多。在中国文化过去（就是）这样简化，我们后世当成一个大问题；在几千年前对中国的老子、中国的古人（来说），这个字很简单。生命从哪里来？也不管他先有鸡还是先有蛋，反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样；这个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的，统统在内了。你觉得上面掉下来也可以，地下长出来也可以，反正后面那个是什么东西呢？拿一个字把它挡住――“天”。就是到这里为止，哈！所以在西方哲学家看来，中国文化没有哲学，它不能被追究的，它上面就来个挡箭牌就给你盖掉了，再问下去呀，不能问了。事实上可以问，就是解释非常多。假定把中国文字，所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来，那可以写一大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字，讲不完的，这个“ 天”字。
现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢？但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。――“天命之谓性”。
“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字，现在新的名词。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率（suo3），在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心――没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的之下，“道”变成“用”。“大学之道，在明明德”，《大学》上的“道”，道盖住了“天”。两个代号不同。之所以一般研究我们中国文化，为了这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。那么这些，我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么？这是讲“用”。道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表。
他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。（但是）人往往不可能！人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学――教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。
换句话说，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道――天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
后面这几句话，是中国文化、东西方的文化――宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、纯粹的哲学也好――一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。那么佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指（指头弹动一下）没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊，他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。“不可须臾离也”。
“可离者非道也。”说――道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，“啊！很好，我在学佛！”放下腿子来，佛也没有了，道也没有了――那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？――道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。
这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这样是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道是没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
但是下面就讲到“修道之谓教”。
事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了――不是离开，道没有离开你――蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每一天都在做事，要小心，自己要做个范围――戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是曾子在《大学》上讲的“ 小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，你什么怪相自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见的时候，乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧，害怕。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己（却）违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形上。
但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”（来的），“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，两个字你要注意――“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，（这个）“性”不是肉眼可见――不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话，你（要）小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比一样，（只是）两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。我们刚才是进一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了。下面跟着说：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这就是刚才说明的。第一个，道这个东西到底不可见，你说人家明心见性，见个什么？有人说，啊哟，我功夫到了，看到一个亮光，这就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不见，听也听不到，一切耳目所不到处――差不多你可以了解这个道了。“莫见乎隐”，“莫”是不可以、没有。因为你要见道，我们一般人去追求一个道，不管你修儒家、修佛家、修道家，总想追一个道，一般人修道总想得道；“得道”是个名词，得道并不是抓到一个手表一样，总算我偷来了，那个叫得道，世俗把拿到叫得到。真正见道是一切放掉，什么都放下，那个才是见道；同世俗观念（是）两样的、相反的。“莫见乎隐”，我们的习惯，去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘――“隐”就是秘密――都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘，想在奥秘中间去见道――错了！那里见不到的。道在哪里见？――“莫显乎微”，到处都是道，摆在那里明显得很。很精微的道，很明显地摆在这里，处处有道。庄子就提出来，“道在屎溺”，道在哪里？道在大便、小便，厕所里都有道，吃饭也有道，就是生活之间没有哪一处不是道。所以讲“莫见乎隐，莫显乎微，故（所以）君子慎其独也”，也是体和用两个一起来了。
讲用，讲行为，就跟到上面说，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来――不可以！要 “君子慎其独也”。单独自己一个人在这里，如对大宾――就是说等于对长上。我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后，坐在家里，在书房还穿着朝服，非常严肃。“如对大宾”，像对着皇帝、对着父母一样地讲话、做事情。在历史上好多这样的榜样――过去都是儒家的教育。设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育，连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍。夏天的时候门口来人，唉哟！请等一等，真对不住啊！赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起！那么客人一进来：没关系没关系！夏天无君子，夏天无君子嘛！没什么，可以理解！
当然，现在没有关系啦！你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢！时代不同了。在过去呢，因为这种教育，“慎其独也”，单独在一起，如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上。实际上，在见道方面，过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立，孤零零地存在，那是独。上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字。拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊，有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书，宋代的著作也有，清朝有《皇清经解》，合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多，当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲。
这个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话，“灵光独d”，孤零零的，所以有些人修养到达了，[断录]……那么，就是定、静、安的功夫在这里，所以说，见道与修道，开头这几句话，统统告诉我们了，非常简单。那么，我们讲，他这个《中庸》《大学》里头，拿佛家禅宗的话讲，都有直指人心见性成佛的法门，就是这个法门，单刀直入，告诉我们道在哪里，怎么样明心见性？就是那么简单。同时它也包括行为，修道人的行为在哪里，怎么样修？具体怎么样修定？就是根据前面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓见道、修道、行道这个道理来。因此，下面再讲：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁 ”――太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”――太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了――“中（ZHONG4）”是已经发出了作用 ――还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。
但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气――那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭――你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了――恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。
换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中――道体。“中也者，天下之大本也 ”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢――武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚――你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。
所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”――观自在菩萨。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”那境界大了！
体、用，一切无一不在道中；整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里；“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，无一不自在，本位的，也就是禅宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。（这是）“天地位焉”。
“万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的――致中和。那么，我们拿道家的道来讲，这个道家的道就是清虚、上清――道家说：“老子一气化三清”，太清、上清、玉清――整个太清的境界。拿佛家来比方，这就是大涅境界，啊！大涅的境界，一切圆满，一切归一。所以他说，道是这么一个东西。现在首先告诉我们中庸，中庸的修养。这里附带讲，我们就学术上的研究有个声明，从宋元以后，讲做功夫修养，理学修养，都讲“喜怒哀乐未发之谓中”；但是，在我的观念，《中庸》《大学》百分百地对，没有错；（但你）自己可不要认错了！――喜怒哀乐是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀乐是情。在中国文化里头情跟性两个是分开的。
“天命之谓性，率性之谓道”，性；喜怒哀乐来，就是修心，没有见性哦！“喜怒哀乐未发之谓中”，讲修心哦、所谓明心哦！拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦！下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”一直到“致中和，天地位焉，万物育焉”，是明心哦，不是见性哦！所以中国《礼记》分这个人“性 ”与“情”，人的情就是感情、情绪，情绪分七种，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀惧爱恶欲，这是《礼记》所讲的“七情”。主要的这个四柱，算八字一样的喜怒哀乐四柱，这四种情绪是我们经常动，但是心理的思想，那个“见性”在哪里呢？“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”那是见性。心，那个性、那个动念，我们思想那个动念怎么来怎么去，看不见的啊！所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀！佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。那么，为什么儒家的修养侧重于情呢？后世宋明理学家十个有八个，几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。这是错误的，大错误！喜怒哀乐（是）情绪哦！这一点，我特别向诸位提出来。
也许我等于常常讲的话，是推翻了古人的。假设早生八九十年，这样上课的话，明天讲话的东西就没有了，哈！就掉了。现在的民主时代，可以把这个学术的错误提出来。这一杆子一打，几千年的人统统一棒子就下去了。他说这是什么道理呢？我们要搞清楚啊！譬如我们一个人，你看有人，我们在座的人大家有这个经验 ――今天你好好的，突然有个人、有个同学、朋友来看你，你发了很大的脾气，很不高兴。你自己想想很无聊，“他也没有得罪我、来看我，蛮好的么！”嘿，为什么今天情绪很不好？这个情绪里头一定有**（两个字，未听清）那个脾气，怒，很怒！这个情绪是生理来的；理性上想：唉！何苦呢？对人家笑一下也好啊！可那个脸上绷不起来笑诶！那个神经拉不开啊！牙齿都咬紧了，皱眉（怀师做表情，众笑），啊，就是这个样子哦！因为对人家真讨厌吗？没有啊！可自己情绪非常闷。所以喜怒哀乐是“情”，不是性。
但是《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”――即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系――生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。所以，修心不会不见性。所以，修心自然就可以养性。佛家讲明心见性，儒家是修心就养性。所以喜怒哀乐始终培养到和平，永远在和，和就很难了。一天到黑既无欢喜也无悲，很平静，太难了！
正在中午睡午觉睡惯的人，突然中午来个两三个客人，给你拖住了，不能睡午觉，你到三四点钟的时候啊，又想困，又累，又有人家跟你谈话，你那个谈话中间“你好吗？”“哦！”“真好吗？”“差不多哦！”那个眉毛就皱起来了。啊，虽然没有发脾气，已经在里头发怒了。自己对自己发怒，而且大家都有这个经验嘛！我想你们都活到了二十多岁以上，都有这个经验。脸坐着绷下来，一个人都看不见，有时候对自己发脾气的。觉得自己好讨厌！啊，对不对？有没有这个经验？哦，这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。别人看不见，你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。会不会？有这经验吧？如果没有经验要赶紧经验过哦！人生没有这个经验不叫做人生！（一笑）人尤其在单独在一起的时候，你的情绪变化，喜怒哀乐啊，什么柴米油盐酱醋茶，一股拉塌杂烩统统会来，各种情绪。这个道理呀，你的修养，气质变化不了，心性修养之道免谈！都不是。
所以《中庸》是非常切实的一个东西。不管你是学佛、学道、做哪样，所以我以前经常讲，不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成。
说起讲《中庸》很有意思，是四十年前的事了。当年在四川到了嘉定五通桥，一班朋友把我接去。那个五通桥你们去过的大概知道，有个竹公滩，长江的里边有个半岛，那也是个很富庶的地方，到了那个地方，大家很高兴：哎呀，你来很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就说：我们这里三个月不下雨了，你来这里有什么法子求雨好不好？我说：“好啊！”年轻人，那个时候年轻啊！“难什么难？！”我说我讲经求雨就好了！他说讲什么经？我说讲《中庸》。“啊？！”他们说：“讲《中庸》？那是儒家，可以求雨啊？”我说会啦！他说几天哪？我说，一个礼拜吧！《中庸》一个礼拜讲完，求雨。哈！我话随便乱吹，到底年轻！
后来他们真要我讲《中庸》，唉！我说这下糟了！这个牛吹了，讲一个礼拜下雨，不下雨我还是照讲《中庸》。到了第六天，不下雨，我想这一下，《中庸》完蛋！（众笑）好！结果讲到第六天下午，稀里哗啦一阵大雨下来，我说你看吧，“莫见乎隐，莫显乎微”呦！（众笑）
后来他们四川朋友问：哎，这是个什么法子啊？我说，这是《中庸》法啊！他说是《中庸》哪一法呀？“哎！”我说，“发而皆中节”，我说这叫做砍竹子遇节――我那么讲了，刚刚这一刀砍下，砍那个竹子啊，“砰”，已经碰到那个节巴了――为什么会下雨噢？我也没有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一点，人心即天心，可以感动（天）。我说这一下，刚刚这一刀砍得好――它也应该下雨，两个多月不下雨了，该下了嘛！哈！所以叫做“发而皆中节”，我说是碰到那个节了。
啊！笑话归笑话，讲个笑话完了，使大家轻松一点，（从中）了解一个道理。学问之道，需要变化气质，这个气质，啊，换句话说修养之道先把气质变化了，再谈见道。《中庸》的路线就是这个路线。这个路线是基本修养的功夫，从行为道德上入手的。
上面是《中庸》这篇书的大纲要，把见道、修道、行道的总纲都告诉我们了，下面申述理由：
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
可以看出，这一篇书的确是子思著的，子思是孔子的孙子，就是著《大学》的曾子的学生，他引用他祖父孔子的话。孔子号叫“仲尼”，在古人写文章写到自己的父亲、祖父时，不能称名字，但是应该称“号”。现在人就是“爸爸说、爷爷讲”就可以了；古人不可以，古礼必须称“号”。
他引用孔子说，中庸这个境界，就是“道”，体、用俱全的，定个名字叫中庸。而君子的中庸等于佛家讲“菩提”，或叫“般若”等等名称。什么名称都没有关系，这都是代号。君子之道――中庸，随时都在道中行。小人与君子相反的――普通人，佛家叫做凡夫――反中庸，违背了道，一切行为、修养同道相违背。
那么，他下面解释理由，怎么叫“君子中庸，小人反中庸”？他说，“君子之中庸也，君子而时中”。真正一个明道、见道、悟道、修道的人，随时随地都在道中行；等于学佛的人讲，随时随地都在定中，都在那个境界里头。“小人之中庸”呢，小人怎么样反中庸呢？无所忌惮，没有一种正的心理，没有严肃自己的心理。等于我们用禅宗的话来说，达摩祖师讲禅宗：“一念回机，便同本得。”那么说君子随时念念回机；小人呢？念念放肆。
我们现在很少用这句话骂人，我们小的时候、年轻的时候读书，老师们看我们调皮：“你这个人好放肆啊！”那个时候听到放肆啊，就很严重了！晓得骂得很厉害！放开了、肆无忌惮，这叫放肆，现在这些年来，我也没有听到老辈子骂过这句话了。而且我们假设骂年轻学生：你好放肆哦！年轻学生还不懂呢，以为“放肆 ”是数学的名词，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆无忌惮就是放肆，就是放逸，非常过分地自由，就是肆无忌惮，不能尊重。直引孔子的话，说明中庸的重要。下面又是孔子的话：
“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
在孔子当时就已经有这个感叹，道――完了！中国文化这个道啊，完了！啊，已经衰败到了极点！民，一般人，“鲜能久矣”，很少能够懂得这个道理。懂得这个明心见性、修心养性这个道理的，没有了。这是引用孔子对中庸的感叹。
“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
一节一节地引用孔子的感叹。孔子说，为什么人个个都想求道、修道，但不能得道？孔子说，我现在懂了！这大概是孔子晚年的经验来讲的。为什么一般人修道而不能成道不能得道呢？聪明人太过头了，“知者过之”，聪明人太聪明了，超过头了。得道很平常，聪明人超过头了。聪明人往往找“道”，像我们大家都有这个经验，有时手里拿着帽子找帽子，拿着钥匙，“我的钥匙掉了！”找了半天，哦！在这里！“知者过之”――拿着钥匙找钥匙。禅宗里头讲，“骑牛觅牛”。骑在牛背上，说，“我的牛找不到了！”去找牛去了。
说“知者过之”，聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。尤其现在人，学禅、学道，学这些，太过了。一定认为有个秘诀。像有些人说，“唉！老师都不理我，老师不肯跟我讲啊！”好象讲了他就懂了。结果给他讲死了，越讲越糊涂；这是“知者过之”。
“愚者不及”，笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。要么学问太好了的人不能成道，像我经常感觉到，佛家叫做“所知障”，学问越好、佛学越懂得高，越永远不会成功。只能讲讲经、讲讲佛学。你说因此我不念经，也不学佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不会懂。所以中庸之难，恰到好处真难！这个同我们大家做菜一样，不咸又不淡，那真不容易呀！
孔子又说，重复地赞叹：道――后世这个道为什么不明了呢？他说我知道了，“贤者过之，不肖者不及也”。“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤――有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖――看不起学问，不守道德谓之不肖。什么叫不肖呢？――不像样的。
所以我们写信，我们小的时候，现在我们给父母写信也是，“不肖子”，是这个不肖哦！有些人写不“孝”，孝顺的孝，错了！为什么写给爸爸妈妈自己是个不肖子啊？就是说，父母很高明，我不像你，不像我父亲的儿子，也不像我妈妈的女儿；我太混蛋了，太不像了，不是个东西，就是――不像样！所以叫不肖。不肖是这个不肖，啊！
所以有道德聪明的人啊，他把那个道德看得太严重了，把道又看得太严重了，装模作样。所以像佛家到了宋朝，那个禅宗流行、那个戒律流行、那个唯识流行，每一个法师出来那法师一身都是“法”！有一个人看不惯了――济颠和尚，干脆来一个（疯颠），打破了这些形式，他是为了打破宋朝时代那个理学那个严肃的气氛，这就是为什么济颠和尚疯疯颠颠。（他是为了）打破当时“贤者过之”这个毛病。
但是到了明朝的末年，王阳明看历史上那个禅学的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所谓李卓吾啊――就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中O啊，一路下来，什么冯梦龙啊，到达清初的金圣叹啊……都是第一流聪明，个个都说有道，个个都很高明，可是统统变成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上骂，“圣人满街走，贤人多如狗”。每个都是圣贤，个个打了几天坐，打一个七，马上都可以有禅了！都那么不得了，啊！这就是“不肖者不及也”。
所以贤与不肖，同智与愚两个差别：智与愚是讲人的智慧，拿现在讲，这个小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，只能去学科学，或者是去搞一样专长；修道用不着，聪明用不上。太笨了，那也实在不行。所以像我们大家很多年轻人拼命想学道的，据我所知很多人，都是太聪明了。所以学道很难！
贤与不肖是讲道德行为，有些人拼命讲戒，守戒啊，讲道德行为啊，道德行为太过了，也是不中节了。把它加上，也不是。那么你吊儿啷O当太过头了，你看我说济颠和尚很好，那济颠和尚最好来扶鸾了，现在到处都是济公霉罘鹄戳恕：芏嗟娜宋收娴氖羌霉皇牵课宜的愎芩娴牟徽娴模憔褪欠璺璧叩呦窀黾霉畈欢嗦铮悴环璧呋谷シ鲳礁墒裁矗浚“。玫吆蜕性俪员チ朔挂裁挥姓饷炊嗫眨古芾锤惴鲳侥兀“。褪撬怠安恍ふ卟患耙病薄
“人莫不饮食也，鲜能知味也。”
孔子的感叹：学道很简单，吃干饭一样，世界上人人都吃饭，没有一个人懂得吃饭。孔子就讲了这句话，古文就是“人莫不饮食也，鲜能知味也。”一般人吃饭都是匆匆忙忙把饭吞进去，装到肚子里，算吃了一顿，没有晓得饭是什么味道。馒头面粉是什么味道都不知道。
所以我经常说啊，人长得呀，上帝造人太忙了，很多东西造得不对！把这个嘴巴造在头顶上，拿一碗饭一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必长在这里慢慢吃，啊！鼻子把它倒过来一长，筷子这么一插，就可以了；眉毛长在指头上，牙刷都不要买了（众笑）！都是长错了！这个道理啊，孔子也说过这个，他文字很严肃，意思当时讲得也很清楚。他说，修道为什么不成功啊？等于人吃饭一样，个个在吃饭，个个不晓得饭的味道。换句话说，每一个人生命本身都有道，自己找不到道。那么可怜！
“子曰：道其不行矣夫！”
拿现在话翻，孔子就说，唉呀，算喽！这个事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想传道了。他说这个不行了，道行不开了。那么，跟到下来，他（子思）引用孔子讲，这个道的作用、行为：
“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
知，就是智慧的智。那么，儒家的标榜有道的人，叫圣人；佛家就标榜叫佛了，超出人世间。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就只能当当教主了。中国文化的“道”同各国文化的“道”不同，得道的人能对人类社会有贡献；没有贡献、功德不圆满，不是道。其实呢，佛家也是一样，佛也提倡大乘道，真悟了道的对人类社会对众生有贡献。所以儒家标榜的道，尧、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中国历史上尧活了一百多岁，他那个临死的时候，等于佛家讲的涅，安祥而去。舜跟禹两个都活到一百多岁，走的时候都是没有结论的呦！怎么没有结论？成仙了。舜走的时候，说舜究竟死在哪里？不可知啊！
那么中国的这个老祖宗黄帝，历史上写他是活龙活现的。白天在鼎湖，就是黄山上，天上下来一个交通工具――一条龙，骑龙而去。跟他的左右大臣，文官武将、所有他的干部一起带走了。所以有许多人，个子小一点，就攀这个龙须，没有地方挂了，就挂在龙的胡子上，到了半空中啊，掉下来了，所以有好几个人都掉下来了，啊！彭祖我们晓得活了一百多年，就是在黄帝时候啊，抓到那个龙的胡子，大概那个胡子太短了，半空中掉下来，所以后来等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黄帝时候的。中国历史报告舜、禹都是入于《神仙传》中人，都得道了。那么，这些故事啊，只能做神话看了，因为实在很难懂！
现在孔子不从这一面讲，只从人道修道、见道、教化之道讲。他说舜当然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也与！”大智慧成就拿佛家来讲就是大般若，般若成就就是菩萨就是佛了。但是他说，舜的行为是什么呢？
“舜好问而好察迩言。”
第一个修养我们就做不到，拿行为来讲。舜是在八九十岁的人，老皇帝尧还没有让位给他，还在，那个时候尧一百多岁，不管事了，大部分已经叫他管，不过没有正式地交接。舜已经是等于当传位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，还要向不如他的人请教一下。好问――谦虚、请教，多请教，就是好问。并不是什么事情都问。比如看你正忙着买一个红薯：哎，你这个红薯是哪里买的呀？新竹的？还是台南的呀？几毛钱一斤啊？……那就是罗嗦了！他不是这个好问。谦虚能够下问。“好察迩言”，迩言就是近的话，那如果照文字这样解释舜不是圣人。因为你们晓得吧？你们年轻人不读历史，读了历史就知道，历代那些个坏皇帝都犯这个毛病，坏的皇帝最喜欢问，好问，都很聪明。
比如我们大家晓得南唐李后主，你们年轻人最喜欢他的“车如流水马如龙，花月正春风”，那个词作得好，诗作得好，那是没有话讲！（他）就是有这个毛病，小事情绝对的聪明，大事情糊涂透顶！文章作得好极了；政治是一窍不通，军事更不懂。所以后来给曹彬一抓，他只好来投降啊！曹彬打下到江南来，曹彬当大元帅，那个潘美当副元帅。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一个跳板：叫李后主来见我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李后主上那个船，过那个跳板，木头一跳啊，吓死了！不敢走。曹彬站在船头迎接他：辛苦了啊！派两个副官：你们扶他一下。把他扶过来了。谈了以后曹彬到底很仁厚，他说：你呀，你宫里头，家里一共有多少人啊？他（李后主）说兄弟姊妹连宫女等等有三百人。曹彬就吩咐他说：你都收拾都带着，都带了跟我到洛阳去，去见宋朝皇帝。曹彬最后告诉他：你这样，我限你三天，把东西都收拾好，我们一起走，现在请你上岸去收拾去，回宫去收拾行李，当俘虏嘛。又吩咐他一句话：到了那一边你就不是皇帝了，用啊、钱啊，都不方便哦！能够多带你就多带吧！换句话说，那个时候你外汇呀什么都没有喽，你能够走私你就藏一点吧！把他送走了。潘美这个副总司令就向元帅曹彬报告：这是个犯人，你怎么把他放走了呢？他逃掉怎么办啊？我们两个怎么办？曹彬说：你怎么搞的？他上一个跳板都吓得那个发疯，他还敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那么准。
但是李后主他平常啊，好问，什么事情都好问；好察迩言――迩言，旁边的人的话；老张跟他讲，老李不对；老周跟他讲，老王不对；宰相跟他讲元帅不对；元帅跟他讲……他都听，这个时候都听――所以“好问而好察迩言”不是这样解释的啊！这是告诉大家不要解错了。
“好问”，以能问于不能；自己知道，还向不知的人请教一下：哎！你看看究竟怎么样？就是谦虚。怎么“好察迩言”？最浅近的话，一个没有读过书的人随便讲一句话他也有大道理，你不要轻视了他。道在哪里？道不一定（只）在《大般若经》、《金刚经》上讲，菜市场里头很多人（也）都在说道，都在传道！我经常说，小心啊！留意啊！――这就是修道啊！哎，沉得住气呦！――那就是做功夫的话。你懂了就是修道，这就是“迩言”，最浅近的话就是道！我们为什么功夫做不好――沉不住气，气浮起来了。所以这就是道啊！这就是好察迩言。这是一个。
第二个，“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了！都把它丢掉了；对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样？虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎！他那个鼻子长得好端正诶！也有一点好嘛！总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了--哎，那个牙科给他镶得好好呦！你总抓一点好的来讲讲嘛！
可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。做人应该是隐恶而扬善，这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用。
有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与！”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某党坏透了，哎，我们总要想着某某党的好话讲讲，那就错了（众笑）！那就没得智慧了！对坏人也是如此啊！这是行为道德方面。
那么做功夫方面呢？隐恶而扬善，怎么叫（隐恶而扬善呢）？坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来？没有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪？都是“麻鸡心”哪（众笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。
中庸讲录之二
南怀瑾先生
……清楚。但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，他两方面的意见中和了，“用其中”。“致中和天地位焉 ”，“用其中”的意思。那么后世解释“用其中”啊，就是模棱两可。你说的，左边跟你说对不对？――差不多。右边跟你说怎么样？――大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？――我看看再说吧（众笑）！那还怎么办？那就不是中庸了。可是后世都把那个“再说吧”、拖一下来解释中庸，所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。
执其两端用其中于民。所以，这个执并不是一定讲大舜坚执两端，因为两端的偏见、人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于“用其中”就是致中和了，他把人家的执着，并不想叫你把执着的意见完全放弃，不可能，那是不可能，那不是中庸；即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要、有他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。
所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。
所以大舜是圣人。一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，什么打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次要求他，他就逃，逃得没得办法再逃了，只好请他上去。所以，“执”跟“用”两个道理是这样说。
那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎！照我们后世赞叹，历史上：“舜，万岁，万岁，万万岁！”孔子最高的赞叹不是这样。他说这就叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他。你说某人同佛一样，不过是“同”佛一样；某人同菩萨一样，（不过是）“同”菩萨一样。他说舜就是舜――最高的赞叹！所以最高的赞叹：某人就是某人！因为每个人各有千秋，这个千秋的榜样，并不需要跟谁去学。所以“我像诸葛亮，我像关公”――你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这一句话赞叹到了极点。“其斯以为舜乎！”他说这就叫做舜！所以，叫他是圣人都是多余，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的“用”。
“子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟镬陷井之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”孔子自己对于修道上的感叹。孔子说，有一天，感叹自己，说：别人都讲我很有学问，很有智慧，其实呀，我是天下大笨蛋一个。有人骗我，把我骗到陷阱里头去，把我活埋了，乃至把网子把我套起来，我都不会晓得逃避，我有什么聪明？
孔子这个话很深的感叹！如果研究孔子一生的历史，他是有这个遭遇。你不要看他周游列国是自己到处跑，有好几个国家都是人家硬弄去的；他明知道是陷阱，因为他是个菩萨心肠、救世心肠、圣人的心肠，“陷阱我要跳，苦海我要跳”，这就是菩萨的心肠。你说苦海跳下去又冷又苦又有咸味的，有什么好跳呀？那你太聪明了，“智者过之”。所以，孔子说：别人都讲我很聪明，其实我很笨，你怎么样骗我，我怎么样接受；但我不会晓得逃避。你仔细研究一下，这一句话我们要效法。所以，修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？谁不想享受呀？拿佛家来说，大菩萨的心肠，儒家大圣人他都在救世，苦难的事情我来。所以，他不知道回避。这是孔子讲反面的文章，说别人都说我聪明，你们看看，我哪里聪明啊？每次都上当的事我都干，我不会去逃避。这是讲他的行为。这个行为你懂了，反衬表达出来一个修圣人之道，可以牺牲自己，是救世，为人，救人，这是一个行为上的目的。
第二讲修道之困难，“人皆曰予知”，孔子说，别人都讲我智慧的高明，“择乎中庸，而不能期月守也”。他说我的中庸境界，想把它定住一个月都做不到。等于有些人说，我要打坐修道一百天，二十几天就垮掉了，做不到。这还是讲身体呢，你那个境界，有些人说我得了那个道，你得了？三天就跑掉了，睡一觉那个道就已经跑掉了。“期月守也”，期月，就是一个月，他说能够一个月都在这个境界里头。所以，孔子对于他的第一学生颜回赞叹得不得了，那个颜回呀三个月都在仁的境界，换句话说都在这个定境中不变。所以，他喜欢这个学生啊喜欢得不得了。其实，（这是）孔子谦虚的话，没有说一个月都保守不住，那孔子就叫做“倥子”了，那不叫做孔子了。他是拿自己极谦虚给人做榜样，说明这个道理：修道、行道之困难。所以，他下面又赞叹他的第一学生，他最喜欢的学生颜回：
“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
他说颜回呀，那真是不得了。孔子有时候跟同学俩讲话，跟子贡两个在论语上讲，有一天大概坐在那里喝喝茶，不晓得他抽不抽烟，正在那里游哉悠哉，子贡过来了，他就问子贡：哎，你来！子贡呀，“女与回也孰愈？”你看看你跟颜回、颜同学来比较那个行？子贡说：哦？！老师啊，你不要乱讲！颜回呀，听了你的话，“闻一而知十”；你就告诉他一句，下面十分都懂了。我嘛，“闻一而知三（而已）”。他也实在不客气，讲真话。我嘛，你给我讲一点，三分我都懂了，四分就不懂。可是子贡也不得了，闻一而知三哪！我们有些人呀，你告诉他，教十还不懂一呢，哈（众笑）！所以，子贡也这样了不起的呀！你说孔子听了子贡那么讲怎么说啊？“弗如也，吾与女弗如也！”他说你讲得对，不要说你不及他，我都不及他。孔子这个教育家，对一个得意的学生赞叹。
当然颜回有他的道理。他这里讲，“回之为人也”，颜回的修道德、修道、做人，“择乎中庸”，随时在这个中庸的境界上。择，为什么叫择？抉择，就是这点不对了，超过了，今天不对，这个境界太高了太矮了都不对。“择乎中庸”，随时抉择，定在这个境界上。“得一善”，而且他的行为，不管人家讲一件事，这样的行为是对的，他马上改。不管人家讲……这样做是对的，是对的他马上改。“拳拳服膺”，拳就是形容词，拳拳就是两个拳头叫做拳。拳头捏起来干什么？抓东西嘛，是抓住的意思。所以，中文经常有拳拳服膺，这句话后来通用的。“拳拳”――你看为什么拿拳拳、两个拳？想打拳啊？那不是打痛了！拳就是抓，现在讲把握。服膺，膺就是胸中、心中。他说，颜回他认为对的，真正选择了以后，这个是证到；证到这个境界要定住；定住，他就把握得很牢。可见心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。像我们大家有些同学们有时候打坐一样，“呦，真的不错啊，老师啊！昨天很不错！”你一看他来，呲牙咧齿的，牙齿一咧出来，晓得有的境界坐得不错，哦！对了。第二天来愁眉苦脸的――掉了！不到几个钟头。孔子还保持一个月哟，呵！我们十二个钟头也保持不了。他说颜回啊，永远不掉！孔子赞叹颜回。他为什么？也就是给我们后世做榜样，是在行为的修行，或者是见道的修行，要这样。有些人你把他拼命教一顿、骂一顿，改个三分钟最好了，第四分钟啊又走样了，老样子又变相变出来了，没有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所谓圣贤境界，修道人的境界。
“子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
这是讲修道之难。这几句话连着都是引用孔子的话，说修道之难，行道之难。他说国家天下政治之难，这里有一句话是政治哲学，国家、天下是政治，什么难？均匀难。所以，我们三民主义国父的思想，平均地权，节制资本，就是均。生活财富一切的利、享受，能不能平等均匀最难。如果人人满足，都均匀了，天下太平了。“均”之难。但是，治天下国家有如此之难，他说虽然难，也不难，可以做到。孔子说，也可以做到。
“爵禄可辞也”。爵位，就是过去历史上封诸侯、封王，皇帝叫万岁，封你当九千岁那还得了啊，九千那就很多了，呵！就是说封王，功名富贵，做官、地位到了一人之下、万人之上。在过去历史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我们上古史上，他讲尧舜的时代，好几个人皇帝不肯当，那么许由啊、巢父啊，还有好几个，卞随啊、务光啊，好几个都是为隐士。
你看尧去找许由，请他当皇帝。许由把尧说了一顿，他说你什么事情不找我，这样的坏事情找我去呀！赶快把他赶跑了，自己跑到那个流水边上，山里头当隐士，去洗耳朵，说耳朵听脏了。他那个朋友巢父，在当隐士放牛，正拉牛来喝水：哎，老许你干什么？你今天不洗头发洗耳朵？他说：哎呀！今天耳朵听一个人讲话听得好脏，来洗一下。他说什么呀？“尧来找我。”他找你干什么？“他说他年纪大了，国家交不下去，要我来当皇帝，这不就是脏死了。我所以来这里洗。”巢父说：你这个家伙！老许你真混蛋！你晓得这个地方的水我牛要喝的，你把我这个水洗脏了，我牛都不能喝！把牛就拉走了，不喝这个水（众笑）。
这些都是我们历史上有名的这些高士的故事。那印度文化里头啊，都很难找出来这样的。所以呀，“爵禄可辞也。”有些人宁愿不干。（讲中国这一方面的隐士啊，好像我们有一位同学写一个博士论文就是写这一面，写这个隐士的哲学拿博士学位的。）孔子说，这还可以办，换句话，你看到钱不要，看到地位、官不想做，什么都不要，这还做得到。
第三种，“白刃可蹈也”，危险的地方，看到刀在那里、炸弹在那里，这一脚下去自己就炸死了，有勇气踏过去了，他说，都做得到。换句话，这些大仁、大智、大勇，――“天下可均也”是大仁；“爵禄可辞也”是大智；“白刃可蹈也”是大勇――这三句话代表这个精神，要特别注意哟！大仁、大智、大勇都做得到，唯有什么做不到？――得道很难！所以，佛家说：学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为。他说，这样的大智大仁大勇可以当一国的帝王，不一定能够成道，他说：
“中庸不可能也。”
就有那么严重！所以，我们很多同学要到这里想打坐学禅，你看看你有没有当帝王的才智，是不是“爵禄可辞也”，大概美钞给你摆个五百万在前面，你坐不住了吧？那就坐不住了。要“爵禄可辞也，白刃可蹈也”，以这样的精神，（还）不一定能够入道，所以“中庸不可能也”，――修道之难！
我们今天吃掉了几分钟，呵，因为下面要连起来，（否则）不上不下地放在那很麻烦，我们今天先到这里。
现在我们讲《中庸》第九章。上次讲到“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明学问修养，一个学者达到中庸的内养的、内学的境界，必须要智、仁、勇兼备。因此，引起来一个问题，这个问题，我们先看他的原文，是个非常值得注意的问题。那么，原文是讲：
“子路问强”，子路提出一个问题来，什么叫做强？也可以说是强（JIANG4），我们中国这个字“强”，个性很强（JIANG4，犟）也是这个强，不过读音不同了。强，就是勇的意思，有勇气，壮大。譬如现在报纸上经常说，某某是某一样的强人，不过我有时经常把他念成强（JIANG4）人，非常强（JIANG4）的人，但报纸上实际上是强（QIANG2）人。那么子路提出来什么叫做强？孔子的答复：
“南方之强与，北方之强与，抑而强与？”
孔子就问他：你问这个问题的意思，是说北方人强的个性呢？还是南方人的个性？还是说“抑而强与”，整个问什么叫做“强”――这个原则？就是强的这个原则、定义。他说换句话说有三种分析的讲法，孔子说：
“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”对人宽厚的、温柔的、注重在教化，“不报无道”，别人不对的地方，无道就是非常不对、不合理，可以宽容他，原谅他，并不马上采取报复，不立刻报复。他说这是南方人个性的一种特色，“南方之强也，君子居之”。比较有教养的这一班人都出在这个地方，在南方的多一点。
“衽金革”，这人“衽”字，照古字的解释就是席子，睡的席子。实际上“衽”也可以说睡的席子、披在身上挂的披臁＝鸶铮锞褪瞧ぷ龅模热缥颐瞧ば谖颐枪盼囊部梢猿啤案锫摹薄？计ば矗颐羌甘昵熬涂梢钥吹叫茨衬城嗄辍拔髯案锫摹保褪谴┑奈髯啊⒋┑钠ばＵ龅墓糯涫康目祝ぷ龅模匾牡胤教咨咸郎怼１热绯┫返模颐嵌伎吹叫乜谟行┝亮恋耐腔ど砭担飧龅胤绞亲钆氯思掖蚬吹模绕涫窃诠氖贝惺焙虺の淦饕幌碌秸饫锢矗懈鎏底釉谡饫锇蟮煤芎玫模部梢员；ば夭康摹＞褪撬迪不墩罚不洞蚨罚衔涫康目祝八蓝谎帷保懒宋匏剑⑵怖吹么螅蛩懒怂懔耍氨狈街恳病保馐潜狈饺说母鲂浴！岸空呔又保胰衔飧鲎挚梢园阉畛汕浚JIANG4）者居之，个性特别的。这是南北两个地方的个性不同，以南北来分界限。
“故君子和而不流”，了解了南北两方面的地方性、民族性，他说，所以呀，受过真正文化教养的人，那么真正的强（JIANG4）、真正的强（QIANG2）、真正的大勇在什么地方？“和而不流”。同老子的观念一样，“和光而同尘”，非常能够适应环境，适应一切人。适应是适应，可是自己有他的人格，有他的气节，有他的立场，决不跟人家随便随波逐流变去走。所以啊，“和而不流，强哉矫”，能够做到“和而不流”是真正地够得上真正的强，顶天立地，是个强人。另一种呢？
“中立而不倚。”
可以做到“和而不流”是一种做法，一种人生处事的态度；可“和而不流”，最后要和一定几乎会流。和的人往往就变成，我们经常、社会上骂人：某人是个汤圆。汤圆者，那就很滑，也不是滑，反正很圆滑，不着边际，也不得罪人。“你说对不对呀？”“差不多，大概是这样的。”“你说某人好不好？”“还不错呀！”“那么某人真不对吗？”“哦，也不见得吧！”反正不给你下定语――“和”。那么慢慢搞习惯了，和之过也，就会入流，就变成汤圆了。汤圆还好，以前像几十年前在军阀的时代，有一位军阀，我们老一辈的人都讲他，某某人的个性是个水晶汤圆，那就很厉害了！水晶，呵，透明的，晶莹得很！可是对人的态度非常详和、和蔼，不着边际之人。所以，和而不流已经很难，这是一种典型。要和而真正不流，才够得上顶天立地的一个――人。
第二种，（也不是说第二种，我们讲话的方便，）另一种典型：“中立而不倚，强哉矫！”做人做事有他的修养，有他的人格的标准，有他自我的中心。任何事情不做偏向，非常理性，所谓“中立而不倚”，所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑，“强哉矫”！实是一种强，而且是很好。
还有一种呢？“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”这两种在表面上看起来好几条文字可以构成一条，为什么文字上一定把他分开？一个赞叹之词“强哉矫”就够了，可他把它分开？所以我们念书啊，往往文字很容易看懂，不加思想就被文字骗过去。他有（所）不同。
他说有一个典型，国家有道，社会安定，天下太平，一切都好，“不变塞焉”，怎么叫不变塞呢？在安定的社会、安定久了的时候，会给安定、享受、清闲，把自己变坏了。所以，我们看自己过去的历史，许多安定的时代，怎么样“话说天下大事，合久必分、分久必合”，平安久了会乱呢？ ――变塞。所以，一个国家、民族，到了经济社会安定、天下太平，是可怕的，是非常可怕的！所以孟子说：“无敌国外患者，国恒亡。”一个社会没有别的刺激了，人的享福享成惰性来了，是非常糟糕的事。所以“国有道而不变塞”，假使一个人得意了，在富贵中能够不忘本，还是书生本色、英雄本色。譬如像我们晓得跟我们相隔年代接近，可以说是近代，也可以把他勉强算是现代里头的，不过算不上，总归是近代――曾国藩，功业、文章样样都到了很好，不能说到了极点，几乎到了极点；但是始终保持乡土的气味，没有自己不变，我来自于乡间，还是个乡巴佬，就是“不变塞焉，强哉矫。”这是强。
另一种“国无道，至死不变，强哉矫！”国无道，就是社会紊乱的时候。一个社会到达紊乱的时候，时代到达紊乱的时候，一般人都喜欢趁火打劫，有机会。而时代越乱，社会越变得坏，年轻人越搞得眼光短了，越注重现实，不注重现实很难生活；注重现实随波逐流，跟着去了。所以，“国无道”，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正，“至死而不变”，这个才是真正的强。他分析了很多强。
那么我们现在讨论这一点，文字上了解了，下面孔子所讲：
“和而不流；中立而不倚；国有道不变塞焉；国无道至死不变。”
这四种典型，是真正所谓“强”。一个人做到如此，真正是为大丈夫顶天立地，完成了一个“人”。过去的教育，我们几千年的教育，就是完成一个人格，人格完成就是这样，这四种典型。那么，我们把这四种典型，如果在历史上找过去的人物就非常多，不过现在我们大家学校念历史，只念一个纲要，很少真正去研究一个历史的内容，那历史上这一类的人物是非常非常多的。
前面是文化的强，真正一个人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之强与北方之强，我们都晓得，南方人、北方人个性的确不同。譬如现在这一节书正碰到一个问题，我们到了台湾三十多年来，开始一来，经常问：哪里来？外省人？本省人？看起来界限好象很分明，啊，再碰到外省人，哪里人？山东人。北方人骂我们南方人――南蛮子，南方人一听，北方人――侉子，北方侉子。听