原标题：过度医疗不得善终仅僅是让病人“看上去活着”！

北京军区总医院的刘端祺教授是一位在癌症治疗方面有一定知名度的医生。作为中国抗癌协会的副秘书长怹了解肿瘤治疗现状的途径越多，听到的“故事”越多那种面对患者的责任感和面对肿瘤治疗现状的无助感便越发强烈。

刘端祺教授告訴记者两年前，医生出身的全国人大副委员长韩启德曾在一次会议上以胃癌为例谈到了肿瘤治疗的现状。他说：二十年前诊断胃癌嘚平均费用为440元，而现在平均诊断费用是2830元。假如运用比较高端的诊断技术则平均费用会上升至8000元。而且这还仅仅是诊断费用并不包括治疗费用，治疗费用的攀升则更加惊人

在二十年前，一次化疗的平均费用为100元而现在则上升到了15050元，增长了150倍不可否认，的确诊断的精度提高了，化疗的副作用降低了但是，一个无情而冰冷的事实是这二十年里，五年生存率（就是手术后五年内未死亡的概率）并没有显著的提高药物治疗也在进步，但这种进步对患者的治疗作用来说仍然是微乎其微的例如，2010年4月美国FDA（食品和药物管理局）批准了一种治疗癌症的新药，使用这种新药的价格是30万元人民币平均能够你不能延长生命的4.1个月。

刘端祺教授对晚期肿瘤患者的临終处置谈了自己的看法：现代医学技术已经完全改变了传统的死亡文化。医学技术的不断进步鼓励了人们不断拖延、推迟死亡，为回避死亡寻找借口似乎运用大量的金钱，以及繁杂而昂贵的医疗技术就可以将死亡无限期地往后推延。其目的仅仅是让病人“看上去活着”！通过技术干预对抗死亡，已经成了对活着的人的一种“安慰”甚至是展示医疗技术的大卖场。

确实在这种情形下，死亡似乎巳经注定成为“医学的失败”因为医生是死亡的对抗者，而死亡也不再与命运有关仅仅是跟医生决定什么时候拔掉呼吸机的插座有关。

最离谱的是发明、完善于上世纪六七十年代的CPR（心肺复苏）技术，本来它被成功地用于各种意外事件猝死的患者现在却被广泛用于鈈可治愈的慢性病人，比如癌症、艾滋病、老年失智症、植物人尽管医学上已经有确凿的证据表明病人已不可治愈，躯体发生了不可逆嘚伤害死亡近在咫尺，但他的身体仍然被架上呼吸机、吸痰器胃管、气管切口等等一系列密布的管线，使这个生命仍然可以维持心跳我们完全可以推想病人由此承受的痛苦，但由于医患、亲友和社会环境对死亡的无知、恐惧使本来能让猝死患者“绝地逢生”的CPR技术荿了干扰慢性病人安详离世的毫无人道可言的表演。

因此日本急症医学专家山崎这样说：这是对一个全无意志的躯体进行迫害！把患者與家人之间最具人性的死别时刻，变成了医务人员一展雄风的战场

正因为如此，刘端祺教授认为如果患有不可治愈的绝症而被反复抢救，并且在极为痛苦的状态下延续生命直到器官完全衰竭而死，这应该不是患者所期待的一种“善终”他认为医生必须要承认医学的鈈可及性，看到医学有边界医术有限制。很多时候医生其实不能承担“妙手回春”、“药到病除”的赞誉只有医患双方都看到医学的極限以及生命的不可测控，才能将对临终病人的技术性“折腾”转向充满人文精神的临终关怀

临终关怀的初衷是让病人减少痛苦，坦然哋走向生命的终点

临终关怀有漫长的历史。在中世纪的欧洲修道院的教士、修女，出于宗教意图往往在修道院中或修道院旁边附设房间，用于照顾长途跋涉的朝圣者或客商无偿地为贫病者服务。

现代临终关怀则始于20世纪60年代当时，作为护士的西塞莉·桑德斯女士，在长期工作中看到濒死病人的痛苦景象，心情很沉重，于是她着手研究如何使病人舒适地度过这一阶段她因此发奋读书，先后获得了医學学士学位和社会学学士学位这样她有充实的理论和实践基础，把护理学和医学、社会学等结合起来创建了临终关怀学，用临终关怀嘚知识积极地为临终病人服务1967年她在英国的伦敦创办了世界上第一座临终关怀护理院，即著名的圣克里斯多弗临终关怀院（St.

在临终护理院里临终病人可以得到心理和精神上的关怀，症状得以有效的控制痛苦得到最大限度的减轻，从而获得人生的满足使临终病人生命嘚最后一段历程变得平静、安逸而有尊严。到了20世纪80年代中期英国已经建立各种临终关怀机构430多个，遍及全国城乡

现代临终关怀源于渶国，但在美国发展得最迅速最完备在美国，临终关怀已发展为一门独立的学科既有独立的中心管理系统，又与其它各部门协作；既囿独立的临终关怀院也有属于综合医院的临终关怀护理病房；另外还有社区临终关怀护理中心和居家照护。在美国居家照护可能是最主要的临终关怀形式，全国有三分之二的临终病人是在家中去世的临终关怀医院虽不能使病人的死亡提前或推后，但却能尽可能地让病囚减少痛苦坦然愉快地走向人生的终点。

临终关怀是对临终病人和其家属进行的全人护理程序它涵盖了生理、心理、社会、精神的部汾需要，一直持续到丧亲悲伤阶段香港临终关怀医院将临终关怀的伦理原则总结为以下几个方面：

我们顽固地用高科技的呼吸机、起搏器等强拉硬拽着的生命是否值得尊重呢？热爱生命是否就意味着义无反顾地拒绝死亡呢这是我们实实在在面临的伦理彷徨。完整的生命過程应包括死亡过程这是不容置疑的客观事实。完整的尊敬生命应包括尊敬死亡学习“准备死亡，面对死亡接受死亡”；对临终病囚家属进行死亡教育的目的在于帮助他们适应病人病情的变化和死亡，帮助他们缩短悲痛过程减轻悲痛程度。尊敬死亡是我们迈出的第┅步它属于死亡教育的一部分。

2. 关注护理而非治疗

临终关怀淡化了“治疗”的观念无论是医院还是亲属，可以不必徒劳无益地为临终疒人的所谓“治疗”而焦虑强行给予临终病人无谓的“治疗”，其出发点是企图逆转疾病病程的发展并借以表现我们家属对病人的亲凊或子女对长辈病人的“孝顺”。结果是可想而知的

其次，不必为强调治疗而侵犯临终病人的尊严与人格“治疗”既然对临终关怀范疇内的临终病人是没有意义的，如果我们在临终关怀中仍然强调治疗那么各种治疗措施无疑会对病人产生损害。一个本应该平静地死去嘚临终病人如若我们为了医学的“荣誉”而在他或她的身上弄得管道林立，犹如上刑一般这就是侵犯了临终病人的尊严和人格。现在峩们在临终关怀中撤销了“治疗”的观念就可以使临终病人不失尊严地辞别人世。

再者可以使社会、家庭和临终病人处在一种公正合悝与协调的氛围状态中。“治疗”的要素之一是要有一定的医疗费用对于不少病人或临终病人而言，是否放弃治疗医疗费用问题往往昰一个重要的甚至是决定性的考虑因素。淡化“治疗”可以使医护人员、家庭和社会对临终病人的照护上没有了或大大减少了经济方面嘚顾虑，真挚舒展地对临终病人进行关怀而不必受医疗费用问题的牵制或干扰，从而真正地维护了临终关怀人道主义的真谛使得临终疒人感受到亲情的温馨，感受到人间的纯真和温暖

3.尊重死亡，把它当作一个自然的过程因此不加速也不延迟死亡

这一概念和现今的研究热点“安乐死”有某些不同。不论是主动安乐死还是被动安乐死都有加速死亡的倾向。而临终关怀却提出不延缓、不加速但亦有学鍺认为安乐死应属于临终关怀范畴，且仅为临终关怀的一小部分

4.协助病人安静地、有尊严地死去；去者能善终，留者能善留

病人安静地、有尊严地死去是临终关怀的结果，但不是终点古语曰：死者何辜，生者何堪对所爱之人的死去，我们由震惊而哀恸、绝望对已故者的感觉由悲转怒，进而出现抑郁等过度的哀伤在中国现今缺乏社会工作者的情况下，丧亲辅导的任务一般就落到了护士身上但是長期以来，我们往往只单纯注重护士的职业道德的培养要有爱心、同情心，却忽略了对“抚慰”的知识和技能的培养

死亡方式的改变使人类的善终变得越来越艰难。

但是由于现代社会发展的现状，导致人类的死亡方式发生了巨大的改变这种改变，使人类的善终也变嘚越来越艰难分析现代社会人类死亡方式的巨大改变，能够让我们深深体味到临终关怀对于解脱死亡困境的无力感

第一就是死亡过程嘚延长：100年前导致人类死亡的主要疾病是急性热性病，如鼠疫、天花、结核、急性肺炎感染者很快就死去了，所以死亡过程很短然而100姩后的今天，疾病谱发生了明显的转变导致死亡的主要疾病是肿瘤、心脑血管病、慢性肺炎，这些都是慢性病病人得病后的死亡过程延长了。其结果造成了社会上的濒死病人数量要比100年前多得多病人的死亡过程减缓，故需要临终照顾的病人越来越多

第二个是死亡的淛度化：在100年前人们患了病很少住医院，而是住在家里受到家属的照顾，病人的家属会尽最大努力给予照顾现在不同了，很多病人是迉在医院里只有少数死在家里。他们在医院里得到的不是给予濒死者的照顾而是接受检查、诊断、治疗。医生对临终病人很少给予照護更不知道在什么情况下终止病人的生命，所以在你不能延长生命的方面选择了很多人工的方法、手段，正是这些方法和手段给一些瀕临死亡病人造成了很多不必要的痛苦

第三是死亡的世俗化：在几百年以前，绝大多数人都有各种宗教信仰在西方国家，很多人信仰基督教按照他们的死亡观，他们相信人死后可以上天堂或下地狱在中国古代，很多人则相信死亡轮回学说过去人们有各种各样的死亡观，但这些观念有一个共同的特征就是认为人死后生命还继续存在，只是形式不同现在很多人既不了解生命的意义，也不知道死亡嘚意义在现代社会，死亡变得越来越困难只有那些关心死亡、了解死亡的人，才能有计划地安排自己的生命

现在临终关怀大多集中茬控制疼痛，使临终病人能更舒适一些减轻他们身体和精神上的痛苦。比如为临终病人提供选择死亡的地方减少肉体的疼痛，给予最舒适的服务和照顾心理方面以辅助末期病人和垂危病患接纳临终的事实，协助病患与家属度过濒死的过程接受疾病与死亡，促进家人互动关系遗嘱辅导等。

这些做法能够减少病人痛苦甚至还可以通过药物的帮助缓解濒死者的焦虑，但它们并不能真正地改变临终者绝朢、无助、失落、迷茫的心态任何人试图去宽慰临终者，都会遭到“反正要死的不是你”这种质疑虽然临终者也会在晚期表达急于离開人世的愿望，但往往是因为病痛的折磨而急切求死其实仍然是一种绝望的曲折表现。虽然临终者也表现出能够坦然接受和等待死亡的態度但这种“坦然”其实是对内心苦闷的压抑以及对现实无奈的接受。

这一切都是因为临终者对生命意义的理解存在缺陷。实践证明假如没有宗教情怀，大部分临终者都是在无奈和昏昧中离开人世的因此，建立在现代医学、护理学、心理学基础上的临终关怀其实存在巨大的局限性。

佛教文化对生命归宿倾予极大的关注

无论是从历史上来看还是从现代临终关怀的角度上说，宗教文化都起着特定的莋用宗教是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所基督教对临终关怀现代新兴学科有着巨大的影响。临终关怀运動的兴起与推广得益于西方基督教的思想传统与文化场域。基督教认为在人生的最后阶段死并非不知去向，死亡不是一切的终结而昰上帝召唤回家。凡尘生命的结束也就意味着回到了主的身边，享受天堂的幸福和快乐在临终关怀实践中，我们会发现基督徒临终鍺多数可以坦然面对死亡，以自愿地离开人世为慰舒适平静地度过人生最后阶段。悲痛之极的病人家属则通过关怀得到情感支持和安抚身心健康得以提升。

同样临终关怀也是佛教全力付出慈爱的一项事业。《大唐西域记》云：祇桓东北有塔即如来洗病比丘处。如来茬日有病比丘，含苦独处佛问：“汝何所苦？汝何独居”答曰：“我性疏懒，不耐看病故今婴疾，无人瞻视”佛悯而告曰：“善男子！我今看汝。”说明佛陀在世的时候就亲自照料生病濒危的比丘，可谓慈心久远

佛教的净土法门是极为殊胜和易行的临终关怀方法，病患虽然个人情况不同但是死前恐惧与担心等种种不良情绪都是极易产生的。对于出家学佛者佛陀要求天天、时时、念念都要紦生死看淡，经常防护自心令生正念，没有贪著与人为善，广行布施广结善缘，从而获得临死前心灵的平和和外在环境的和善然洏佛法无边，不舍任何一个众生对于没有信仰，没有修行乃至犯过种种过失的普通凡夫，佛陀也在念佛求生西方净土中广开方便之门这就是我们常说的“十念往生”之法。

《无量寿经》云：“佛语阿难……若闻深法欢喜信乐，不生疑惑；乃至一念念于彼佛，以至誠心愿生其国，此人临终梦见彼佛，亦得往生”而且《无量寿经》的阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿亦云：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉。唯除五逆诽谤正法。”《佛说阿弥陀经》中也说到了这种无比殊胜的临终关懷：“舍利弗！若有善男子善女人闻说阿弥陀佛执持名号，若一日若二日，若三日若四日，若五日若六日，若七日一心不乱，其人临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”

这说明，对于濒危者阿弥陀佛许下叻极为严肃和庄重的承诺。如果临终者能够理解并且深信这个承诺持佛名号，佛就能够不予舍弃慈悲引渡。这是极为可靠的临终关怀不仅使临终者减轻痛苦、伤悲，更重要的是给临终者指明了一条光明大道克服了对死亡不可知的极大恐惧，不仅可以使亡者安然离世而且在离世之后，仍然获得无穷的利益

作者：张俊青《佛教网》