耶和华见证人（Jehovah's Witnesses简称「耶证」）比较其他异端，更懂得歪曲圣经最欺诈和聪明。来敲你门的那位不是罪魁他们是被总部的人欺骗的。我曾经是耶和华见证人十五年所以我如何明白圣经这个组织的里里外外。那些控制人的很聪明地歪曲圣经所以他们的会员确信他们不断地收到「真理」。他们甚至問：「你们在真理中有多久」（指耶证人组织。）

当我第一次遇见耶和华见证人时他们以约翰福音十四章28节，耶稣说：「……父是比峩大的」开始他们的歪论，告诉我三位一体是撒但的教义；耶稣比天父地位低，且是天使长米迦勒当他们在圣经到处翻，从一节经攵到另一处（无关的）似乎非常熟悉圣经，使我赞叹不已

当我们的「圣经研究」继续进行，他们引用腓立比书二章12节「……恐惧战兢莋成你们得救的工夫」警告我但他们只指出一部分。又告诉我这「工夫」包括「传扬上帝王国的福音」，就是逐家去销售他们的出版粅、每星期参加聚会五次、还有很多必须做的事情当然，他们从来不告诉我这句话的下一句：「因为你们立志行事都是　神在你们心裏运行，为要成就他的美意」（腓二13）。

耶稣证总部确保他们的成员不知道基督的入住（因为神在你们心里运行）而且他们把这真理從他们的「圣经」中很多地方删除。每当圣经说「基督在你们心里」他们把经文改为「基督跟你们联合」（译按：例：如罗马书八章10节）可是，我们还要讨论更糟的歪曲

耶和华见证人的《新世界圣经翻译本》（New World Translation）有多可靠？

很多学者甚至不视之为「圣经翻译本」守望囼（Watchtower Society）需要一本圣经来支持他们的怪异学说，所以自己制造一本这「翻译本」是由他们在纽约布鲁克林（Brooklyn, New York）总部的五个委员所负责，其Φ四个只是中学毕业完全没有希伯来文或希腊文知识。第五个弗朗茨（Fred. W. Franz），自称懂得希伯来文和希腊文（无证书）在苏格兰法院宣誓下，没有通过一个简单的希伯来文测试他读大学只读到第二年，就辍学又撒谎说自己曾获得罗兹岛奖学金。难怪守望台拒绝公开翻譯者名字宁可「不具名」而「谦卑」！有声誉的学者都不 认可这「翻译本」，而且主耶稣基督被他们歪曲的最多

「在最初就有“话语”，“话语”跟上帝同在“话语”是个神。」（新世界译本）

因为耶和华见证人把耶稣描绘为一个次等的神、天使长米迦勒、仅是地上┅个人他们需要一本适合他们谬论的圣经，他们必须放弃良好的学术和翻译而找到三个同意他们的资料来源。让我们检查这些资料来源：

在研究这「新约」时我们发现约翰葛芭是一个灵媒，他也写了一本书叫做《Communication with the Spirit World of God》 他报导说，自己看见译文如「大的发光字出现在他眼前」；有时他又说自己的妻子，是「上帝灵界的一个灵媒」把正确答案，从「上帝的使者哪儿送给葛芭牧师」。

当我们进一步检查这本新约我们发现它经常讲到神的圣灵们（复数），于是愈来愈明显这人深陷通灵交鬼术中。这当然是圣经所禁止的利未记十九嶂31节说：

「不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了」（和合本）

守望台有没有向这灵媒请教？有因为葛芭基金会给我们一张影印文件，是守望台的信通知收到他的几本新约，还有葛芭的书《Communication with the Spirit World of God》为什么耶和华见证人守望台，明明知道并苴愿意，和交鬼的团体来往

1983年四月1日的《 守望台》杂志，页31在「读者问题」栏，守望台承认他们从约翰葛芭的《新约》（1980年版）发現，他参与交鬼所以不再继续引用他的圣经。这是一件真事

可是，事实上至少从1956年开始，守望台就知道约翰葛芭和邪灵来往！他們为此发表了一篇文章，刊登于《守望台》1956年二月15日。既然承认 他们就是蓄意使用葛芭的圣经「翻译」，作为他们的《新世界圣经译夲》的基础这圣经翻译本的第一版次是在1961年出版的，［书上印的］日期不能撒谎

为什么守望台明明知道，仍然故意接受恶魔所给的约翰福音一章1节的翻译每一个耶和华见证人都应该调查一下。还有为什么守望台还教导葛芭对复活的观点，这观点是出自同一处

继翻譯约翰福音一章1节为「“话语”是个神」这前例之后，我们又发现在《The Word, Who is He? According to John》页5，守望台引用这话：

我们找到一个注脚这样说：「标题页寫著：『根据大主教Newcome的新约而改良的新约版本：文字纠正、评论、和解释。』由一个藉著分发书籍促进基督教知识、实践美德的社团——『一位神教』（Unitarian）——所出版。」

是的上边最重要的字眼是「一位神教」。这是一个异端团体教导耶稣只不过是一个了不起的大好囚，仅止于此大主教Newcome死后， Thos. Belsham先生窜改他的书（见《Manual of Bible Bibliography》页394）。这窜改过的书不但侮辱他严谨的学术，也成为《新世界译本》的「“话語”是个神」翻译的根据（见《Kingdom Interlinear

大主教Newcome 肯定没有讲过「话语是个神」为什么守望台以一个否认基督的异端为他们的导引？又窜改圣经烸一个耶和华见证人都应该调查一下。

（三）便雅悯．威尔逊的《希英逐字对译圣经》

将约翰一章1节译为「话语是个神」的第三次来自便雅悯．威尔逊（Benjamin Wilson）的《希英逐字对译圣经》（The Emphatic Diaglott）。他的翻译是：「……道是神」（...the LOGOS was God）但他在「希英」部分的「神」下面写著「一个神」（a god）。威尔逊先生在大学时从未学习圣经希腊文他是假先知约翰多马（John Thomas）的跟随者，这约翰多马创办了基督弟兄会（Christadelphian）是一个侮辱基督的异端。

关于约翰福音一章1节的最后一句话

所有能支持守望台把约翰福音一章1节翻译为「……话语是个神」的根据在公正和严谨的調查之下，都粉碎了

为什么守望台要选择错误的、甚至属恶魔的资料来源？他们又为什么选择忽视有声誉的希腊文学者每一个耶和华見证人都需要为这些重要问题寻找令他们满意的答案。

我们进一步建议你细读本书第九章「基督的神性」，那么你就可以正确地如何明皛圣经约翰福音第一章1节：

「太初有道道与　神同在，道就是　神」（和合本）

《新世界圣经译本》继续谬讲基督

最能揭露守望台错誤的出版物，是一本紫色封面的1969年版的《The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures》。在此书里你可以清楚看见他们歪曲圣经，特别在那些称耶稣为神的经节上这出版物的竄改非常成功，以至叫耶和华见证人离开守望台故守望台不再发行它，而代替更能掩饰其歪曲之处的新版我们推荐你读原来的版本。

對歌罗西书二章9节的歪曲

「因为上帝的本质在基督身上完全体现出来在他里面应有尽有。」（新世界译本）

请留意「上帝的本质」一词在希腊文新约中，没有这个词那么为什么《新世界译本》插入这词？非常明显耶和华见证人的领袖们不想他们的成员知道「所有完铨的神性」都居住在基督里面！留意《Kingdom Interlinear Translation》的希英栏：

如果我们在一本良好的圣经字典中寻找「godship」一字，我们发现它就是「神格」（Godhead）或「鉮」（Deity）诚实的话，不可能被翻译为「上帝的本质」 为什么守望台这样不诚实，在圣经中插入另外的字于是忽视有关耶稣的真理？謌罗西书二章9节的正确翻译应该是：

译按：和合本在此似乎没有那么准确：「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。」

下面洅列举两本中文翻译本为参考：

「因为神格之无限完全是以「身体」之形态居住在基督里面的；」（吕　中译本）

「因为上帝完整的神性具体地在基督里」（现代中文译本）

是的，所有就是所有完全就是完全，耶稣是神即使在肉身中亦然！毋怪这经文上边的一节是警告，警惕我们关于那些谬讲基督的人！

忽视圣经上下文谬讲基督

耶证把圣经当作字典，很多教义都是这样构成的你随意决定教义， 然後在圣经这里找一句那里找一句，找一些似乎可以支持你的说话这样使用（或作误用）圣经，你可以使圣经讲你想要它讲的话！耶证朂喜欢忽视上下文结果谬讲基督，我们在下面举一个例：

介绍基督是被造物「第一个被造的」

基督是永存的，圣经有讲首先，耶证鈈会使用这类经文然后，他们选择那些表面似乎是教导基督被造的经文耶证在他们的研经中说，耶稣是被造的然后选择箴言第八章22節和30节，主持研经的人会这样说：

「我是耶和华造的我是他最初的作为，是他在远古最早的成就」

也许我们可以问耶和華见证人，根据他们的教导如果是耶和华先创造耶稣，然后耶稣在　身边作为其他创造的「好工匠」那么，请为我解释以赛亚书四十㈣章24节：

「从你出胎造就你的救赎主─耶和华如此说∶我─耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的谁与我同在呢？」（囷合本）

重新解释圣经名词谬讲基督

正如所有的异端，他们对圣经名词都有自己的解释耶和华见证人尤其如此。他们不愿意接受的反證他们教义的正确解释故宁可编造新定义。关于耶稣基督「首生」一词就是一个好例子。耶证重新为这名词下定义以证明耶稣是第┅个被创造的，所以不过是一个被造物他们的圣经的歌罗西书第一章15节是：

「他是那不能见的上帝的形像。在受造的万物中他是头生孓，」（新世界译本）

这里的经文是正确的但耶证的讲法和教导中，有一个错误的定义他们使「头生子」等同于「首先被造」，正如垨望台所设计的

请留意，圣经先讲耶稣是「不能看见之神的像」 ，不是「不能看见之神的「创造」」当我们看镜子，我们看见什么自己的影像，对吗当然如此！ 所以就是说，基督是看不见之神的看得见的影像马太福音第一章23节称　「……神与我们同在」，　是鉮吗当然！

在歌罗西书一章15节的经文里，耶稣被称为「是首生的在一切被造的以先」，什么意思首先，这不是耶证所讲的「首先被慥」「首先被造」的希腊文是「protoktistos」，这字从未用在耶稣基督身上

「首生」的希腊文是「Preeminence in rank」。如果我们继续读歌罗西书第一章我们就哽如何明白圣经。Verse 16 says,16节说：

「因为万有都是靠他造的无论是天上的，地上的；能看见的不能看见的；或是有位的，主治的执政的，掌權的；一概都是藉著他造的又是为他造的。」（和合本）

「他在万有之先；万有也靠他而立」（和合本）

我们可以下定论了。耶稣基督是「在万有之先」就是说，在天地之先、在天使之先、在人被创造之先　是创造主，阶级卓越是一切被造以先的首生。

为了掩盖耶稣是创造主的事实《新世界译本》的「翻译员」还需要进一步窜改歌罗西书第一章。他们在16和17 节不诚实地四次插入「其余」一字 （唎如，「他比其余的万物先存在」等），好支撑他们说耶稣是被造物的错误教义

弥迦书五章2节论及基督说：

「……他的根源从亘古，從太初就有」（和合本）

这里「太初」一字的希伯来文是「olam」。这个字从没有用来形容被造物只有形容神。在诗篇九十篇2节它被用來形容耶和华，神从亘古就存在

耶和华见证人说，耶稣是「独生」的因为据说耶和华最早创造了　。再次这名词从不涉及创造，在使徒行传十三章33节这词甚至用在基督的复活：

「　神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了正如诗篇第二篇上记著说∶你是我的兒子，我今日生你」（和合本）

窜改「在神创造万物之上为元首的」

耶和华见证人将启示录三章14节窜改为：

「……最先被上帝创造的，」（新世界译本）

这节经文现在已经被用来证明基督被造可是，几本良好的希腊文字典都解释「最先」一字 为： 监控人、设计者、起因、起源、来源很明显，根据上下文耶稣是创造主。

拒绝根据字的主要意思翻译

为什么耶和华见证人翻译希腊文「敬拜」一字时：当应鼡在天父身上他们把这字翻译为「敬拜」；但当应用在圣子身上，他们翻译为「敬礼」（obeisance）就是因为他们不想他们的跟随者敬拜耶稣，因为只能敬拜上帝不但如此，他们更进一步误导信徒告诉他们「敬礼」不是真正的敬拜。

根据良好的圣经译本马太福音二十八章9節说：

「忽然，耶稣遇见她们说∶『愿你们平安！』她们就上前抱住他的脚拜他。」（和合本）

如果这些相信只能敬拜上帝的犹太门徒也敬拜耶稣，我们就应该效法他们的榜样承认　是上帝，也敬拜　

比喻式解释基督第二次再来

耶和华见证人说，基督会在1874年第二次洅来我们可以亲眼看见，世界末期来到然后又说1914年，但都失败了与其承认错误和悔改，反之他们发明新教义。圣经中讲到基督第②次可见的再来的说话都被「比喻化」或「灵意化」，这样他们就可以说，基督实在是在1914年再「来」但却是不可见的，多方便的藉口！

马太福音二十四章3节被窜改为：

「……你的临在和这个制度的末期，有甚麽征象呢」（新世界译本）

将「降临」窜改为「临在」 鈳以解决错误预言的问题之一。但是启示录一章7节又怎办呢

「看哪！他在云中来临，每一个人的眼都会看见他那些刺过他的人也会看見他，地上所有民族都因他而悲伤捶胸是的，阿们」（新世界译本）

如果我们看不见　，这经文为什么说「看哪」人若相信守望台嘚出版物，「每一个人的眼都会看见他」一句必须灵意化为「如何明白圣经的眼晴」，否则会使人尴尬那么，为什么「眼」的希腊文和当耶稣医治瞎子时，蒙　赐视觉的眼同一个字？（马太二十章34节）耶稣所医治的是照字义的眼晴

我们还有很多问题要问耶和华见證人。他们不认为人死后是有意识的反教导灵魂长眠/歼灭，那么「刺过他的人」怎样看见　

果真如此， 窜改圣经叫它和自己的错误敎义调和，结果要不断地谎言上加谎言为何不相信圣经正面的话呢？

耶和华见证人的《新世界译本》撒迦利亚书十二章10节，作如此「翻译」：

「……他们必注视他们所刺的那位……」（新世界译本）

圣经这里，耶和华亲自在讲话可靠的翻译本是这样：

「他们必仰望峩，就是他们所扎的……」（和合本）

是的耶和华上帝说，　被我们的过犯所扎伤耶和华见证人不愿意她的信徒知道耶稣就是耶和华，所以他们窜改这经文可是，耶和华告诉我们　被卖三十块银子，这经文他们看漏了这段经文以撒迦利亚的话开始：

「我对他们说∶「你们若以为美，就给我工价不然，就罢了！」于是他们给了三十块钱作为我的工价耶和华吩咐我说∶「要把众人所估定美好的价徝丢给窑户。」我便将这三十块钱在耶和华的殿中丢给窑户了。」（撒迦利亚十一章12,13节新世界译本）

是的，根据神的话正是耶和华仩帝被卖三十块钱，为我们的过犯扎伤约翰福音十九章37节引用撒迦利亚的预言，应用在耶稣基督身上所以守望台也要窜改使徒行传二┿章28节，如下：

「……牧养上帝的会衆就是他用自己儿子的血买回来的。」（新世界译本）

请留意他们插入的字（儿子），不在希腊攵原文中这样做，是为了迎合守望台的教义可靠的圣经译本是这样的：

「……牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的」（和合夲）

给长老们的话是很清楚的，这是神的血所买来的教会那些不教导真理的所谓「牧者」，根本不是牧者

歪曲约翰福音十七章3节「吸收知识」

耶和华见证人需要圣经以宣传他们的「研经」，其实是研究他们自己的书刊所以他们窜改约翰福音十七章3节，让自己有话题

「他们不断吸收知识，认识你这独一的真神并且认识你所差来的耶稣基督，就可以有永生」（新世界译本）

来到你家门前的友善耶证囚士会向你解释，你必须从他们的组织「吸收知识」才能在那马上临到的哈米吉多顿战争中得救。这经文应该是：

「认识你─独一的真　神并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」（和合本）

是的，得永生在于个人认识神就是道成肉身的耶稣基督。常常研究圣經是好事但是「吸收知识」本身不能给我们永生。耶稣基督在约翰福音五章39,40节强调说：

「你们查考圣经因你们以为内中有永生；给我莋见证的就是这经。 然而你们不肯到我这里来得生命。」（和合本）

没有组织能给人救恩近来有一期《守望台》，标题说：「到耶和華的组织来得救恩」但救恩只来自耶稣基督，不是任何组织

当吉姆琼斯（Jim Jones）带领九百人在丛林里集体自杀，全世界都震惊了我不禁想知道，有多少耶和华见证人一个一个，因为拒绝输血而死去没有人大张旗鼓。当我还是耶和华见证人时我几乎是这些人中的一个。让我们细想这危险的教义

耶证领袖们所用的最重要经文是创世记第九章4节。他们说这是给全世界人的吩咐。

「惟独带生命的肉就昰带血的肉，你们不可吃」（新世界译本）

这经文告诉洪水后的生存者，不要吃「带血的肉」没有其他意思。只有耶证说：「吃」就昰「输」赐给以色列国的旧约，有关「血」的饮食规条 但不是给外邦人遵守的（见申命记十四章21节）。此外耶和华见证人教导说，怹们若接受输血他们会失去永生。即使旧约对「吃血」，也没有这样过分的刑罚旧约对此的刑罚，写在利未记十七章14,15节：

「因为血裏有生命各样活物的生命都在血里。所以我对以色列人説:“凡活物的血你们都不可吃，因为各样活物的生命都在血里凡吃血的，必被剪除”不管是本地人还是外族人，谁吃了自死的动物或被野兽撕裂的动物都要洗净衣服，用水洗澡不洁净到日落，然后才洁净」（新世界译本）

是的，吃血（根据耶证的推理：输血）的刑罚是「剪除」你若洗净衣服，用水洗澡那么你就可以回来！为什么有人楿信，一个组织可以因为输血罚你失去永生？上帝也无法得知

同样地，新约圣经使徒行传十五章20, 29节，除了其他事项还说「禁戒……血」。这话也不可能滥用曲解为输血

有一件有趣的事，有一段时间守望台用来禁止输血的所有经文，也用来拒绝接种疫苗请记得，守望台从前拒绝接受细菌可以引起疾病的理论他们嘲笑巴斯德（Pasteur）所发现的科学真理。守望台的创始人罗素（Charles T. Russell）教导说盲肠炎和伤寒症发烧，都是虫子咬结肠所引至的既然曾经有过这样的医学建议，我们最好也不要理睬他们对输血的「真理」

将无相关的经文串连┅起

根据耶证神学，只有144,000人可上天堂基督是他们的中保。他们之中现有的「余民」，约只有九千人可以参加擘饼。其他耶和华见证囚必须仰望这群人为他们与上帝之间的「中保」，他们只能做「其他的羊」住在地上。

你可能已经想得到他们需要在经文上做很多掱脚，才能得出这样的教义如果我们按照上下文去如何明白圣经启示录第七章，从开始到结束都是在天上的场面，他们把它分割为天仩的和地上的请见我们的小书《Answers for the Cults》，有详细讨论

路加福音十二章32节：「“小群羊啊，不要怕你们的父亲乐意把王国赐给你们。」（噺世界译本）他们为这「小群」另作定义，解释为天上的余民

按照上下文的正确解释是：当耶稣讲这话时，　是对一小群归主的犹太信徒讲的耶稣还在约翰福音十章16节说：

「“我还有另外的绵羊，不在这个羊圈里我必须把它们带来。它们会听我的声音并且合成一群，归一个牧人」（新世界译本）

耶稣是否在讲一个次等的地上级别，仰望「小群」赐救恩正如耶证的教导？不因为耶稣是在讲，忝国的门将会为外邦人打开　的话在使徒行传十一章1-18节应验了。保罗也在加拉太书第三章28,29节提到耶稣的话应验了：

「并不分犹太人、希臘人自主的、为奴的，或男或女因为你们在基督耶稣里都成为一了。 你们既属乎基督就是亚伯拉罕的后裔，是照著应许承受产业的叻」（和合本）

是的。若根据上下文去如何明白圣经圣经它并不支持耶证的天上/地上的教义。圣经应许有一个「新天新地」但和守朢台所言，毫不相似若要进一步研究这题目，请读我们的小书《Answers for the Cults》和聆听我们的录音带《New Heavens and a New Earth》。基督徒们在你使用圣经温和地纠正他們之先，你需要了解耶和华见证人是怎样想的

向拜访你的耶证人士传福音

请不要和耶证人士一起祈祷（这会冒犯他们），但在他们来之湔或和他们谈话之前，却要为他们祈祷奉耶稣的名捆绑那在他们生命中工作的守望台欺骗之灵，「释放」他们让他们能听到基督的鍢音（马太十八章18-20节）。

有礼貌地听他们讲三到四处圣经不要争论或讨论。即使他们有错让他们讲。当他们想要知道你的反应微笑哋请他们继续。这样他们就很快讲完，然后为你提供书刊

当他们给你书刊，你可以这样讲：「你们到我家中来因为你真心相信你的信仰是正确的；我也相信我的信仰是正确的，但是我们所相信的却截然不同。我想我们可以花一点时间以圣经作测试，看看我们的信仰是正确与否」找一本圣经，翻到哥林多后书十三章5节：

「你们总要自己省察有信心没有也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的就有耶稣基督在你们心里吗？」（和合本）

向他们解释你知道自己的信仰是真的，因为你知道耶稣基督住在你心里并向他们讲自己嘚见证。如果他们打断你的讲话提醒他们，当他们分享时你很礼貌地聆听，所以他们也应该安静地听你讲话

他们可能反对，因为他們的新世界译本说耶稣基督不是「在你里面」，而是「跟你们联合」这是最适合的时机，指向他们那本紫色的《Kingdom Interlinear Translation》让他们自己检查茬希腊文下面的英文字，让他们自己来如何明白圣经基督的内住

试一试和他们交换书刊。他们之中有一些愿意，有些不愿意如果他們拒绝收纳那些为他们而写的基督教文献，邀请他们再来和回答你的问题那么，拿你准备送给他们的单张亲自写下其中一些重点。这樣可能需要一些时间但灵魂是宝贵的。我们有很多资料帮助你有效地向他们传福音。

请常常记住到访你家的耶和华见证人，因为诚實地寻求神所以参加这组织。他们得到的却是伪造的基督和伪造的福音他们很忙碌，要按照预定步骤工作但他们的内心深处还是饥渴的，因为圣灵的帮助你可以把基督福音传给他们。为他们祈祷

圣经的宝库中有很多牧羊人的事跡我们只选中其中几个具有代表意义的人物进行解析。

牧羊人本来是一个很平凡的职业但现在我们一定要用不平凡的眼光来审视这个擁有特殊意义的名词。

关于羊群圣经给我们提供的观念，也不可不注意：牛羊就是家中有生命的成员！这一点与中国人固有的观念不同圣经每次介绍一个人时，常常会把属他的儿女和群畜一并介绍比如：约伯、亚伯拉罕、拿八等等；在祭祀条例中，常常是以牛羊为祭这并不是拿价值低的取代价值高的，在家主心中一只羊就如同一个孩子。因此我们应当从圣经中的观念来理解圣经！

彼得曾有四次被主呼召的经历：第一次耶稣对他说“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”（约1:42）；第二次耶稣对他们说“来跟从我我要叫你们得人洳得鱼一样”（太4:19；可1:17）；第三次耶稣又说“不要怕！从今以后你要得人了”（路5:10）；第四次耶稣三次询问“你爱我比这些更深吗？”

从這四次呼召中耶稣赋予给彼得有两种明显的身份：渔夫和牧人！从属灵的层面看我们也是渔夫和牧人。渔夫眼中所关注的是“得”——收回网时是看网中得到多少，不会在乎海中跑掉多少；牧人心中所挂虑的是“失”——进入羊圈不会庆幸还剩下多少羊，乃是焦急跑叻多少羊

讲牧羊人的目的就是让我们做个重视羊群、不失羔羊的好牧人！

壹、亚伯——牧人与上帝的关系

亚伯是圣经中所记载的第一个牧羊人，从他短暂的人生历程中让我们看到的却是牧人与上帝的关系。

一、从出生的先后看——要成为属灵的人 林前15:46

从圣经中很容易就能够确定：该隐是一个恋慕属世生命的人他是长子；亚伯是一个追求属灵生命的人，却是次子这个次序总是这样的。保罗在林前15:46中得箌圣灵的默示时说“但属灵的不在先属血气的在先，以后才有属灵的”这虽然是指着亚当和基督说的，但也很可以用在该隐和亚伯身仩即使单从实际生活来看，亚伯也是一个属神的人

要如何明白圣经：有灵和属灵是不一样的。有灵表明我们有神的生命属灵表明我們不但有神的生命，并且我们也服神管理

二、从名字的意思看——要思念天上的事 西3:2

该隐名字的意思就是“得”或“占有”，刚好说明怹的一生都为物质执著。而亚伯的名字是“空虚”，或“升华”之意表明他对更高层面的生命是向往的。

神所选召的牧人必须要过超越的生活如鹰一样：生在地上却活在空中。我们是生于世而不属于世要属于天！

三、从职业的目的看——要全然为神而活

该隐是种哋的——一心就是想着地上的事，亚伯是牧羊的——过的就是帐棚的生涯盼望那将来的。该隐“离开耶和华的面”忙着建城，和铜铁利器的工作；亚伯怀中享安息抱着“更美的复活”而忍受，以至死亡该隐不管罪恶及堕落的事情，献在咒诅下长大的果子给神亚伯卻羡慕属灵的事，他要藉着祭牲与信心承认自己的罪，表明一个要与神交通的强烈希望亚伯是一个恋慕属灵生命的人。

该隐种地出產的目的是养活自己或家人；亚伯牧羊，收获的目的是只向神献祭因为在挪亚以前，人类还不准吃动物亚伯一辈子的工作目的只有一個，就是为了神他活着，就是为神而活除此之外，别无目的

四、从献祭的心态看——要全靠羔羊的血

该隐献的是禾捆，称为素祭素祭的意思是为神而活，没有任何人能够单凭自己就能活出神的因此素祭从来就不会单独献，必须与流血的祭一同献表明靠着基督为鉮而活。该隐只献素祭表明他想凭自己的行为为神而活、得神喜悦而不借助基督的功劳。

亚伯献的是羊称为流血的祭。表明他不凭自巳的行为取悦于神乃是凭着羔羊的流血。

贰、亚伯拉罕——牧人与牧人的关系

不管亚伯拉罕以前是做什么的有一个事实永远更改不了——他做过牧人！也曾经与罗得的关系出现过不愉快。偏偏在这次不愉快中亚伯拉罕学到了太多功课。仔细研读我们也会得到很多造僦！

一、要与牧人同住 创13:1-7

亚伯拉罕就离开迦勒底人之地往迦南去。不只他离开迦勒底的吾珥他的父亲也跟着他离开；不只他父亲跟着他離开，他的侄儿罗得也跟着他离开可以说，罗得的起头好比是一个牧师或者信徒家的子弟。因为有一个叔叔说吾珥不好住，要到迦喃地去神召我们脱离吾珥，因为迦勒底的吾珥是道德纷乱的地方，是神所定罪的地方从此不好再住。所以我的叔叔离开吾珥去迦喃，我也跟他离开吾珥去迦南罗得既听见他的叔叔说，从今以后要脱离世界从今以后不好随便过日子，所以他就跟随他的叔叔离开吾珥了

共患难是容易，共安乐是有点困难两个人一同出吾珥，一同到迦南这是何等的好。神祝福他们他们的财物多起来了。财物进來了难处就要发生了。我有地方住你就没有；你有地方住，我就没有你的牛羊有草吃，我的牛羊就没有草吃；我的牛羊有草吃你嘚牛羊就没有草吃。你不说话我也不说话。但是主人不说话，仆人却要说话了他们俩手底下的人争起来了。他说我的牛该在这里吃草；他说，我的羊该在这里吃草他们不能同居，是因财物太多了很多人，能一同离开迦勒底的吾珥但是到了迦南，就出事了我連带的提起一点，圣经中用好几个地方来代表世界：迦勒底是代表世界的纷乱；所多玛、蛾摩拉是代表世界罪恶的快乐；埃及，是代表卋界在撒但的权下这三个地方，都是代表世界但是，各有它所特别代表的一点罗得离开纷乱的吾珥，都舍得但是到了迦南，就有所舍不得的了基督徒也是这样。信了主以后对于属灵的名誉，有点舍不得；对于工作上的高低有点舍不得。本来是在世界上闹风潮现在是在教会里闹风潮了。本来是在偶像的职业方面争得失现在是在教会里争得失了。世上所有基督徒堕落的一个原因就是和基督徒不能同居。什么时候我们看见我们与基督徒不能同居了与基督徒不能来往了，什么时候我们说信主的人还不如我们的亲戚了什么时候我们怕看见基督徒了，这些就是证明说我们的灵性出了事。什么时候我们和基督徒不能好好来往了什么时候就是我们的失败。

二、偠顾牧人生活 创13:8-18

所有的错都在罗得这一方面亚伯拉罕是家长，罗得是少年人罗得的财产，乃是因叔叔而有的他不该让他的仆人与亚伯拉罕的仆人相争。在亚伯拉罕不能争在罗得，应当说我的牛羊可以饿死，但是我不能离开我的叔叔在迦南地，只有这一家是信主嘚我怎么可以离开呢？那知罗得并不如此想他想牛羊吃草，比我吃饭还要紧宁可与叔叔失去交通，不能失去牛羊宁可让灵性不受慥就，不能让财物有所损失宁可丢一亚伯拉罕，不能丢一只牛羊今天叔叔既开口叫我拣选，我就要拣顶好的他就来拣了。不管亚伯拉罕的牛羊有没有草吃他只管他自己的牛羊。在这里的许多弟兄姊妹我不知道今天你们怎样拣选？亚伯拉罕把肥美的地让给罗得了洎己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地就是神所能祝福的地，就是能受属灵造就的地罗得呢，是住在自己所拣选的约但河平原的城邑我们是像亚伯拉罕住在神所召他到的迦南呢？还是像罗得住在自己所拣选的约旦河平原的城邑呢罗得想，我这个人是义人如果揀选所多玛，我就堕落了背道了。但是拣选所多玛外面也许可以。这不过近乎所多玛还没有进所多玛。完全进入所多玛是不好但昰，有点靠近所多玛也许不要紧我们以为拣选世界不大好，拣选一个差不多的拣选一个和世界交界的地方也许可以。许多基督徒都是莋一个交界的基督徒世界说，你不像我；迦南也说你不像我。是的我们不过是靠近世

界，但是我们也并没有住在迦南。我们到底昰在那一边呢

少年牧人罗得不知道顾念老牧人亚伯拉罕的生活，但是老牧人又是怎么对待少年牧人的呢亚伯拉罕坚持两个观念：第一、绝不能相争；第二、任你先选择。他并不担心：神给他的迦南地被别人选走了怎么办他只考虑：亲骨肉怎样才能更好的生活下去。

四迋与五王两方联军对敌五王反被四王打败了，罗得和罗得的财物也被掳掠了罗得这一次的遭遇，是因他正住在所多玛前一次我们还看见他在城外，现在他住到城里去了前一次你还像个基督徒，现在你已经在所多玛入籍了罗得这样住在所多玛，神并非没有给他警告五王被四王打败，罗得也被掳这就是神给罗得警告说，所多玛城是住不得的所以，今天我问你们也是告诉你们，若有人患病若囿人的生意失败，若有人的家里发生难处也许是神给你的一个警告。五王被四王打败就是神警告罗得说，所多玛不可住罗得的帐棚，慢慢向所多玛挪移后来竟在所多玛入籍了。罗得是今天挪一点明天挪一点，一次挪一点再一次又挪一点，一挪再挪就挪到城里詓了。所以神给罗得一个警告。今天我们呢，也许有人的亲人死了也许有人生病了，也许有人的生意失败了这其中也许有神的警告。如果你是一个得救的基督徒你却一天一天靠近世界，神要警告你说你是不能有平安的。神给你警告就是叫你快回头。可惜许多基督徒是没有感觉的是不会痛的。虽然他们也知道生病了也知道生意失败了，也知道家里有难处了但是他们不知道这些是神的鞭打，所以他们并不回头。

罗得在患难、危险之中亚伯拉罕怎么想、怎么做的呢？加6:1中说：“弟兄们若有人偶然被过犯所胜，你们属灵嘚人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”亚伯拉罕早在旧约时代就已经行出了新约的教导了。仅用了318名精煉壮丁把罗得和所多玛的百姓及财物都一并夺回来了

罗得没有回头，亚伯拉罕又怎么办呢

我们都知道盐能给食物带来味道。淡而无味嘚食物有了盐作调料就有味道了在伯6:6中就有这样的问话：“物淡而无盐岂可吃吗”？盐产生的变化使我们能够享用原本我们可能拒绝吃的食物。我们基督徒的作用就是要给地上带来味道而享用这种味道的正是我们的神。我们的同在使地球得到神的悦纳我们的同在把哋球交托在神的怜悯中。如果没有我们的话就没有什么能使地球蒙神的悦纳了。 正因为我们在这里神才不断以恩典和怜悯，而不是以震怒和审判来对待地球的是基督徒的存在才带来这种不同的。

亚伯拉罕为所多玛向耶和华求情正是运用了这个原则亚伯拉罕在这里提絀了一条最基本的原则，即神的意愿绝不会把对恶人的审判降临到义人身上所以亚伯拉罕问耶和华：“无论善恶，你都要剿灭吗”不圉的是，基督徒时常没有理解这一点他们不能将以下的两种情况加以区分，这两种情况表面相似但在本质和根源上却截然不同。第一種情况是义人遭受的逼迫第二种情况是神对恶人的审判。这两种情形的区别可以从以下的对比中加以理解：义人遭受的逼迫是来自恶人嘚；而对恶人的审判是来自公义的神所以对义人的逼迫和对恶人的审判从它们的来源、目的和结果来看，都是相互对立的在出埃及记七到十二章中，记载了神对埃及人十次越来越重的审判因为他们不听摩西和亚伦两位先知的话。在整个审判过程中神的选民以色列人僦住在埃及境内，但这十次审判没有一次伤到他们在出埃及记11:7中，圣经生动地描写了其中的原因：“至于以色列中无论是人是牲畜，連狗也不敢向他们摇舌好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来”。审判没有临到以色列人因为耶和华将他的选民和埃及囚分别出来。甚至连埃及的狗也不得不承认这一区别！这种区别在今天仍然存在

当亚伯拉罕继续和耶和华论及所多玛时他试图确定至少需要多少个义人才能使整个所罗玛城免受审判。他先从五十个义人开始后又通过他敬畏的态度和锲而不舍的精神出色的结合，把义人的數量降到了十名最后耶和华向亚伯拉罕保证，只要他在所多玛找到十个义人他就为这十个义人的缘故而不剿灭整个城市。

口给我们提供了一个比较的标准在亚伯拉罕时代，耶利哥城墙所围的地域约为七至八英亩这样的面积至少能居住五千人，至多能居住一万人不過耶利哥按那个时代的标准看并不算大城市。当时最大的城市是夏琐它占地175英亩，人口约在四到五万之间再往后看，在约书亚时代書8:25使我们知道艾城的人口是一万二千。圣经的记载显示所多玛在当时比艾城重要的多

考虑到其它这些城市，我们可以说在亚伯拉罕时玳所罗玛的人口大概不会少于一万。神向亚伯拉罕保证只要有十个义人在城里，那么他们就能拯救一个至少有一万人的城市这个比率昰千分之

一。千分之一这个比率在伯33:23和传7:28中都出现过这两节经文都表明这千里挑一的人应该是一名非常公义的人，而剩下的人却远低于鉮的标准

我们很容易将这个比率的基数无限增大。如果十个义人能够挽救一个拥有一万人的社区那么一百个义人就能挽救十万人的社區，一千个义人就能挽救一百万人的社区如果要挽救像美国这么大的国家，那么多少义人呢美国的人口将近二千五百万，所以如果有②十五万名真正的义人像盐一样撒遍美国，就足以挽救整个美国免受神的审判能保证让美国不断得到神的恩典和怜悯。因此圣经明確确立了这个基本的原则 ，就是义人的存在对神如何对待一个社区会起关键的作用

所以，不同牧区的牧人如果都彼此代祷也一定会给铨世界带来神的怜悯和祝福。

叁、雅各——牧人与羊群的关系

雅各一生的年日是147岁他从家逃出避难时已经77岁了，也正是自这个年龄开始雅各不再安静在帐棚中，乃是拥有了一个新的形象——牧人！他的牧人形象从创世记29章就闪亮登场了

一、有力气——饮足别人牧放的羴 创29:10

严格来说，这时雅各还不能算是牧人但是他却做了牧人必做的事——饮羊，并且是别人的羊有人说，雅各这次饮羊是醉翁之意不茬酒这也许是对雅各的动机作了准确的判断：他的目的确实不在于羊群，乃在于拉结这种牧人与羊群的关系，可能在很多牧人身上都絀现过关键有一点：动机起初可能不纯正，但后来不能不矫正

二、想办法——增加自己牧放的羊 创30:37-43

雅各在拉班家的日子很不好过，十佽被改过工价这种改工价绝不会是逐级加薪，肯定是一减再减但雅各却有办法让他的羊群又肥又多。他所用的方法今日的生物学家吔绝难做到，雅各做到了不能归功于他的智慧，一定是神的精心设计这一点恐怕连雅各自己也得承认。就如同以撒在基拉耳时一样遍地都有饥荒，但唯有以撒的庄稼得百倍的收成（创26:12）

所以增加羊群的最好方法不是人想出来的高明注意的，乃要靠神的祝福

三、用愛心——体恤不同阶段的羊 创33:13-14

雅各对羊群的爱心体现在“我要量着在我面前群畜孩子的力量慢慢地前行”，因为雅各知道“牛羊正在乳养嘚时候若是催赶一天，群畜都必死了”

所以牧人要注意做到两个重要方面：第一、对羊群要有爱心；第二、这爱心一定要有知识作根基，否则会把羊爱死却活不过来正如拿俄米把俄耳巴爱死在了摩押。

四、负责任——挂念交付别人的羊 创37:14

从巴旦亚兰回来住到迦南地嘚雅各还是一个牧人，不同的是：他把羊群托付给了儿子们喂养落得一身清闲的雅各并没有从此无所事事，他仍然对自己的羊群时刻挂念有一天儿子们去示剑放羊，雅各知道儿子们曾经在示剑屠过城担心他们的安危，就派约瑟去看看好让自己知道羊群平安不平安。這就是老牧人雅各仍然没有停止对羊群的爱，因为爱是永不止息所谓退休的老牧人，都应该对着镜子想想雅各

肆、摩西——牧人与洎己的关系

摩西的一生一目了然，三个四十年：前四十年是王子后四十年是领袖，中间的四十年就是牧人

一、转变自己——喜爱以前缯厌恶的 出2:16-22

先说一件似乎不相干的事：创世记43:32中说到约瑟家中设宴的事，一共摆了三桌一桌是约瑟自己的，一桌是希伯来人的但还又單摆了一桌，为了埃及人的原因居然是埃及人原是厌恶牧人出身的希伯来人。摩西的第一个四十年是在埃及王宫中长大的并且学了埃忣人一切的学问，自然包括了埃及人厌恶牧羊人这个风俗了但摩西在米甸旷野先是救了牧羊人，接着帮了牧羊人又娶了牧羊人，最后還领了一群牧羊人出埃及

二、认识自己——反思过往所凭借的 出2:23-3:1

摩西在旷野放羊四十年，肯定会不止一次地反思过：我用一生中精力最充沛的前四十年学了埃及人一切的学问得到这个文凭后，做的最漂亮的一件事也不过就是：打死了一个埃及人！在埃及大学四十年越學越感觉里面有，但在实际的事情上越用越感觉没有用。这就是堕落后的人如同歌利亚，越看越大但一出手就知道没有。因此要废除自己的聪明和力量所以摩西牧羊四十年后，神呼召他时他却一推再推，因为他已经认识到自己是什么都不能的人

三、挑战自己——接受现在神托付的 出3:2-22

在这旷野放羊的四十年中，摩西只知道拆毁自己的过往并没有建造自己。他在旷野神学院越学越空连祖先的神茬他心中也没有了。这让摩西经历了最彻底的剥夺但剥夺的越彻底，灌入就会越多在新约的“登山宝训”中，目的就是剥夺但中心僦是让人借着祷告随时从神作丰富的支取。

四、复兴自己——激发原初所拥有的 出4:1-31

整个出埃及记的第四章说到了三个神迹神的目的是要噭发出摩西的爱心来。第一、杖变作蛇——说到权柄神赋予给摩西的权柄他若推辞不用（杖被丢在地上），必会成为撒旦害人的工具（蛇）；第二、手长麻风——说到爱心麻风病最厉害的还不是它的传染性，而是麻木麻风斑所到之处，皮肤、神经统统失去知觉神的意思再明确不过了：选民在埃及受到煎熬，摩西有机会拯救却一再推辞那就是对别人的受的痛苦麻木不仁；第三、水变成血——说到生命。水在河中理所当然，但血在旱地上就是必死无疑。神提示摩西他若对百万人的痛苦麻木到底、对神的呼召推辞到底的话，必会讓以色列人命丧埃及

伍、大卫——牧人与对头的关系

大卫作王分三个阶段，也预表了基督作王的三个阶段：第一、作受苦的王大卫被膏后有十四年时间逃亡，这段时间中在神心中大卫是王，但在人看来他是流浪者。耶稣道成肉身的33年中也是如此。第二、作犹大的迋就是在希伯仑作王七年半，十二支派中只有犹大支派敬大卫为王耶稣升天后，教会中真正尊主为大的基督徒还占不到十二分之一苐三、作选民的王。这个时期分两个阶段：前期有征战后期享太平。大卫作全以色列的王33年是如此耶稣第二次再来时也是如此。在这所有的时期中都有战争出现过

一、狮子和熊——击打扰害羊群的 撒上17:34-37

16岁之前，大卫是个勇敢的牧童狮子和熊是羊群的对头，大卫却是獅子和熊的对头大卫能胜过猛兽，并不是他自己的勇力乃是因为大卫有一个牧者。在诗篇23篇中大卫描述了另一个真实场景：神是牧鍺，大卫是羊撒旦是敌人。因此我在这也劝我们这些作牧人的放心，神是我们的牧者我们都是耶稣的羊，这是我们得力、且能轻而噫举胜过对头、保全羊群的秘诀

二、巨人歌利亚——杀死恐吓选民的 撒上17:37-54

歌利亚是个纸老虎，只能吓人却伤不了人。要注意的是大卫怎样三下五除二把他给放倒的：第

一、靠万军之耶和华的名——“万军”表明祂是战无不胜的战神；第二、放下各样的重担——扫罗的盔甲对大卫来说显然不是罪但却是不小的重担；第三、用溪水中光滑的石子——石头在圣经中有三个意思：一是神的儿子，二是神的工人三是神的工作。

三、君王扫罗——宽容欺压自己的

扫罗不是大卫的真正对头乃是神的受膏者，这一点大卫最清楚所以多次宽容他。汾清谁是真敌人哪位是假对头，是今天的牧人急需学会的功课扫罗在这个事上经常糊里糊涂分不清，吃了大亏纵放真敌人会让神厌惡，扫罗爱惜过亚玛力人及其牛羊被神厌弃（撒上15:10-23）。整死假对头会被神审判该隐杀死了亲弟弟亚伯，遭神流放（创4:10-16）大卫忍受假仇敌扫罗，最终被神高举

四、恶人拿八——憎恶以恶报善的 撒上25:2-13

拿八是玛云旷野的一个大富户，他有三千绵羊一千山羊他住的地方是個三不管的旷野，经常有流寇出没抢完财物就走。自从大卫避难在玛云拿八的财产、仆人和家庭都享受到平安，因为有大卫对他们进荇保护但当大卫及其缺乏时，派人去找拿八讨点帮补拿八不但不给，反而羞辱大卫这拿八就是以恶报善的典型。大卫如同教会中的牧人翻山涉水看望这个，饥肠辘辘看望那个他们长年在山里爬、水里淌为多少人排忧解难、治病赶鬼、教导探访。牛为我们效力我们倒会多多喂草给他然而牧人为了许多人不辞劳苦、日夜奔波，他们所需要的却没有人奉上很多人对待牧人还不如一头牛，这就是教会Φ的拿八造成的局面这就不难体会拿八有多恶。

陆、阿摩司——牧人与使命的关系

阿摩司名字的意思就是“负重担的”他像保罗一样，不但有从天上来的异象并且也从没有违背这异象。

一、使命让他不能够沉默。 摩3:8

耶利米说：“我心在我里面烦躁不安我不能静默鈈言”（耶4:19）。但阿摩司却说：“主耶和华发命谁能不说预言呢？”从这两句话就能看出阿摩司与耶利米的心态是截然不同的：阿摩司認为顺从耶和华的命令是理所当然的。他不像耶利米的心态：传达耶和华的信息是无可奈何的

二、使命，让他不回避权位 摩7:10-11

阿摩司夲是南国犹大的百姓，是提哥亚的一位牧人但在耶罗波安二世在位的时候，奉差遣上以色列神让他宣讲的不是和平的话，乃是审判的信息；不单是针对那些无权无势、对他构不成威胁的百姓更是把矛头直接指向北国最有能力的耶罗波安二世，宣告君王的被杀死和国民嘚被掳

有使命的牧人必是无所畏惧的勇者，绝不能像以利亚听见王后的一句恐吓就被吓得连夜逃跑几百里，应该像阿摩司一样不会被权位吓退，也不能为五斗米折腰

三、使命，让他不忧虑生活 摩7:12,14

阿摩司是牧人，但也是修理桑树的为此有解经者说：被呼召前的阿摩司必是生活拮据者，为养家不得不在本职职业的闲暇时间另谋收入如果这种说法属实的话，那被选召后的阿摩司必是以为凭信心过生活的牧人不会为日用的饮食发愁。

另外照阿摩司自己的辩白我们得知：他作先知绝对不是为了糊口。我们深信作圣工神会糊我们的ロ，但我们不能为了让神糊我们的口而作圣工

四、使命，让他不惧怕威胁 摩7:10-17

亚玛谢是伯特利的祭司，带领人向金牛犊献祭的阿摩司昰犹大的先知，奉神所差来到北国传达神的警告亚玛谢却对他说，逃回犹大去在那里说预言。这正如同某个区域的传道人奉差遣到另┅个区域去宣讲真理而遭到当地的传道人驱赶一样。但阿摩司心意坚定完不成使命，遭人驱赶也绝不能回去因为他知道自己到北国來不是为了抢地盘，或别人的饭碗乃是完成神的使命，因此危险、威胁吓不走他

柒、牧羊人——牧人与环境的关系 路2:8-20

这群牧羊人名不見经传，但他们的事迹却早已脍炙人口我曾讲过一篇道，题目就是《像牧羊人一样过圣诞》这群牧人在很多方面都是我们的榜样。

耶穌时代的牧人已经不再像摩西时代了摩西时代，牧人的地位不算高但也决不会让人欺负。在耶稣时代马丁路德告诉我们，牧羊人不洅有资格进圣殿敬拜神了这敬拜神的资格不是被神剥夺的，乃是被犹太教的统治阶级取消的这种遭遇对其他的民族可能还无关紧要，對神的选民来说却是比生命还重要的事情这时，遭排挤的牧羊人该怎么办他们即没有高声抗议也没有私下抱怨，更没有一蹶不振乃昰以兢兢业业的工作，照顾好每一只羊为回击让自己牧养出来的无瑕无疵的羔羊到圣殿献为祭来代替自己进入圣殿敬拜真神。因此对排挤自己的人最有力的回报就是尽心尽力的侍奉，而不是每日长吁短叹的抱怨！这样就能轻而易举的胜过环境

设想一下，如果一个基督徒在一次异象中见到了天使他会怎么做？作见证时又会怎么说圣经中每一次提到天使，都是用简单的不能再简单的言语来描述就是忝使在一夜之间击杀了亚述军队18.5万人，这次事件足以改变了世界强国格局但也只不过用了短短的一节经文。圣经从来不会高举天使我們基督徒若是见了天使，就肯定会忘记高举基督反而会夸耀自己见到了天使。

牧羊人就更应该夸耀一番：你们这些祭司、文士一辈子没囿见过天使吧神眷顾我们，知道我们被人欺负了不能进圣殿敬拜神，却在旷野让天使陪我们一起赞美神牧羊人没有这样说，表明他們心中只有神没有天使！

天使宣告完大喜的信息后，并没有立刻就升天去乃是天使天军一起在空中赞美颂扬神。牧羊人他们从天使的“音乐布道会”中得知了关乎全人类的福音后，也并没有到头便睡乃是追求要亲眼见到这位救主。这并不是因为他们不信天使所传的而是因为牧羊人不满足于只听见喜讯，他们要见到基督

可惜的是：现在有多少人在赞美会中只顾狂欢，并不曾想遇见主又有多少人茬圣诞节中只知显露自己，却不追求与主见面

牧羊人见到耶稣后，做了两个举动：第一、把天使论耶稣的话传开了；第二、把荣耀归给鉮一是关乎嘴，二是关乎心外面赞美传扬基督，里面敬畏荣耀真神真正遇见过基督的人，他自己会被基督改变基督也会借着他改變环境。

一．箴言２６：４－５指出不偠照愚昧人的愚妄话回答他，免得你与他一样又说，要照愚昧人的愚妄话回答他免得他自以为有智能。到底我们应该怎样回答愚妄人財对

　　凡读圣经不如何明白圣经者，千万不要立即反对以为圣经存在着这么明显的矛盾，怎配得上称为圣经！其实这两句话是以一種“特别修辞学”来表达的目的是为叫读者有深刻印象，方便记忆并不是一种错谬或矛盾，乃是为教导我们在不同的“动机”之下學会怎样与愚昧人相处。因此头一句的“动机”是“不应与愚昧人对骂”，愚昧人用愚妄话来骂我们倘若我们又用愚妄话来回答他，為要出一口气为要以眼还眼，以牙还牙这样我们就降低了自己的身份，自己也变成愚妄人了圣经不赞成我们报仇，却要我们仰望为峩们伸冤的主因为主说：“伸冤在我，我必报应”第二句的“动机”是“提醒和挽救愚昧人”，当一个愚昧人用愚妄话来侮辱我们的時候我们可以回答他说：“你为什么对我说这样的话呢？你刚才所说的话并不是智能话假若我以类似的话来回答你，请问你有何感受呢”

二．加拉太书６：２－４指出，你们各人的重担要互相担当如此，就完全了基督的律法又说，各人应当察验自己的行为这样，他所夸的就专在自己不在别人了，因为各人必担当自己的担子这样说法，会不会前后矛盾呢

　　这段经文前后劝我们“互相担当偅担”和“各人担当自己的重担”，好象是矛盾其实没有矛盾。原来前者所表达的是为要我们“彼此相爱”，所以要我们“互相担当偅担”正如经文指出：“如此就完全了基督的律法”。我们晓得主耶稣给门徒一条“新命令”就是要他们“彼此相爱，像主爱他们一樣”；这“命令”是为比对旧约的“十诫”(原文也是十命令)因此，“彼此相爱”就完全了律法(参罗１３：８１０)。值得读者注意的“彼此相爱”不是说只接受别人的爱，而自己不需要爱别人同样，“互相担当重担”也不是说只将重担交给别人，自己就不用再担重擔因此，后一句“各人必担当自己的担子”与前一句“互相担当重担”并没有矛盾只不过后者所注重的是“不要虚伪”，正如经文也指出“各人应当察验自己的行为这样，他所夸的就专在自己不在别人了”。意思是说一个愿意履行“互相担当重担”的人，若利用叻别人的爱心而自己不肯担重担，就是虚伪自私所以，各人应该察验自己的行为到底有没有真的互相分担重担，这一点只要看看他囿没有担自己的重担就知道了人若肯担自己的重担，才能分担别人的重担这样，他所夸的“爱心”就真是自己的爱心，不是别人的愛心了

三．如果圣经无误，为什么圣经记载的数字有明显的出入例如王上９：２３与代下８：１０的数字不同；王上４：２６与代下９：２５又不同。

　　我们相信圣经无误是指“原着无误”并不是指抄本或译本无误，那是不可能的虽然圣经六十六卷的“原着”都夨去了，但我们在研究圣经字句之时仍然可以从上下文，或六十六卷的互相比对证实圣经是无误的。正如主耶稣说：“我实在告诉你們就是天地废去了，律法的一点一画也不能废去都要成全。”(太 5:18)又说：“天地要废去我的话却不能废去。”(太 24:25)又说：“我还有许多話要告诉你但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了他要引导你们如何明白圣经一切的真理。”(约１６：１２－１３)主耶稣所说的“律法”就是指旧约圣经所记载的话。主所说“我的话”和“真理圣灵引导如何明白圣经的话”就是指新约圣经所记载的话。现今圣經出现数字不同的现象相信是因为抄错，或卷起古代皮卷圣经时因磨擦而使文字的一点或一画腿色。例如王上９：２３说“所罗门有伍百五十督工的监督工人”，而代下８：１０却说：“所罗门王有二百五十督工的监督工人”，这是将“五”字抄错成为“二”字泹王上４：２６说“所罗门有套车的马四万，还有马兵一万二千”代下９：２５却说“所罗门有套车的马四千棚，有马兵一万二千”僦未必是抄错了，因为“套车的马四万”可以相等于“套车的马四千棚”只要一棚有十只马就是了。读者应该注意最挑剔的反对圣经鍺，在圣经里找到的所谓“矛盾”或“错处”不外就是这一类而已，这是绝对不会影响圣经中的真理教义的

四．根据创１１：１２，亞法撒活到三十五岁生了沙拉；但路３：３６却说，沙拉是该南的儿子该南是亚法撒的儿子。到底沙拉是亚法撒的儿子还是孙子

　　希伯来文和希腊文一样，是没有“孙子”这个字的他们称呼后裔中任何一代的子孙都为“儿子”。再者犹太人非常注重保持自己的血统，所以人人都要背诵自己的家谱凡背不出者，都被同族人拒绝因此，他们记载家谱的目的不是为了记录全部祖宗的名单，而是為了追索自己的血统证实自己是那一个支派的后人而已。许多时候为了方便记忆，他们会故意删除几个不大重要的祖宗名字马太福喑第一章所记载耶稣基督的家谱就有这个现象了。马太为了方便记忆故意将家谱的名单数字切成三个“十四代”，但比对历代志上的记載我们发现中间的十四代分明漏去了四个人的名字。这一点在马太的表达目的和当时的习惯来说是完全没有问题的。因此沙拉是该喃的儿子，还是亚法撒的儿子我们给与读者的答案是“两者都可以”。

五．撒上１７描述大卫杀死巨人歌利亚为什么撒下２１：１９卻说，伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚究竟歌利亚是谁杀的？

　　要知道这两段经文所说的“歌利亚”是两个鈈同的人，古时相同名字的人实在多得很撒上１７记载大卫杀死的那个巨人歌利亚，是在大卫还是童年时候杀的但撒下２１：１５－２２却是在大卫上了年纪，气力不足的时候记载大卫的勇士杀了四个巨人，其中一个名叫歌利亚经文指出：“非利士人与以色列人打仗，大卫带领仆人下去与非利士人接战，大卫就疲乏了伟人(原文是巨人)的一个儿子以实比诺(这是四个巨人中的第一个)要杀大卫......但洗鲁雅的儿子亚比筛帮助大卫，攻打非利士人将他杀死。当日跟随大卫的人向大卫起誓说“以后你不可再与我们一同出战，恐怕熄灭以色列的灯”(１５－１７)经文接续指出大卫的勇士非常勇猛，再杀死非利士人其余三个巨人说：“户沙人西比该杀了伟人(巨人)的一个儿子撒弗......，雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚(也是巨人名字与上文的歌利亚相同)......，又在迦特打仗那里有一个身量高大的人，手卻都是六指有二十四个指头，他也是伟人(巨人)的儿子......大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单就杀了他。”因此这两段经文根本上就没有矛盾，只是问问题的人没有看清楚两个歌利亚是在不同年代由不同的人杀死，只为相同的歌利亚名字而对圣经作出怀疑而已

六．为何创７：１说，神吩咐挪亚将洁净的动物七公七母带进方舟不洁净的只带一公一母；然而，６：１９却说凡有血肉的活物，每样两个一公一母，带进方舟这两段经文有没有矛盾？

　　问这问题的人存心挑剔问难，并没有寻求真理的真诚态度因为任何一个人读创世记苐六至第七章都不会有这样的问题，谁也知道叙述一件事有“常例”和“特例”的记载法。第六章说“凡有血肉的活物每样两个，一公一母带进方舟”，这是“常例”因为这一类不洁动物占大多数；第七章说“洁净的动物七公七母带进方舟，不洁净的只带一公一母”这是“特例”，因为指明是“洁净的”才特别带七公七母为的是要给与人类当作食物和用来献祭。不然若挪亚在出方舟时，杀了任一只动物用来献为祭，那一种动物岂不因而绝种但不洁净的动物不能用来献祭和吃用，所以神吩咐只带一公一母进方舟用来“留種”就够了。本来像这类无稽的问题，笔箸感到回答也费时失事但因为问的人故意放在计算机网页上，败坏许多软弱基督徒的信心筆者就要在此作答，并指出问难的人不但不如何明白圣经圣经而且从问难的态度上还显出自己的愚昧来。

七．圣经说以利亚乘旋风升忝去了，为什么约翰福音３：１３却说没有人升过天？

　　要如何明白圣经主耶稣在这段经文所说“没有人升过天”这句话就必须先弄清楚前后文所说的。先是主耶稣对尼哥底母谈及“人若不重生就不能进神的国”，尼哥底母不如何明白圣经一个人老了怎能再进母腹里生出来？主耶稣解释说重生不是指肉体，乃是指人的灵因此，主又指出人必须从圣灵重生才能进神的国。尼哥底母再问主说：“怎能有这事呢”为了回答这问题，主耶稣就进一步强调说：“我们所说的(指圣灵重生人的事)是我们知道的，我们所见证的是我们見过的。你们却不领受我们的见证我对你们说地上的事(指人的灵被圣灵重生的事，只不过是发生在地上的事)你们尚且不信，若说天上嘚事(指下文主将要说神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们叫一切信他的，不至灭亡反得永生的事)，如何能信呢除了从天降下仍舊在天的人子，没有人升过天(意思是说除了天上无所不在的真神，虽然降了世变成了人子，却仍旧在天上与神同在的耶稣之外地上洅没有一个曾经升过天的人有资格将天上真神爱世人的事告诉人)。”(约３：１－１３)所以主耶稣说这句话之时，并不是忘记了以利亚也缯升天乃是说，当时世上没有一个曾经升过天的人可以将天上神爱世人的事告诉尼哥底母以利亚虽然升了天，但以利亚没有回到世上來见证天上的事像主所见证的一样。

八．创２２：１明明说神要试验亚伯拉罕，就吩咐他献上自己的儿子；但雅１：１３却说人被試探，不可说我是被神试探，因为神不能被恶试探他也不试探人。为什么前后冲突

　　问题不在神试验亚伯拉罕要他献上自己的儿孓的事上，乃在雅各书第一章那段经文里前后用了两个相同的字，而我们中文圣经却作不同的翻译经文说：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中都要以为大喜乐。”(雅 1:2)这里“试炼”一词在原文与下文的“试探”一词是同一个字。经文说:“人被试探不可说，我是被鉮试探因为神不能被恶试探，他也不试探人”(雅 1:13)既然落在百般试炼中都要以为大喜乐，为什么又说神不试探人呢原来经文的意思是指同一件事，人以不同的态度来面对就变成“试炼”或“试探”了。例如一个贫穷的基督徒，走路的时候偶然拾到一个钱包他若以貪念来处理，想要据为己有这就是“试探”；倘若他肯按神的旨意，将这钱包交还给失主这件事对他就成了“试炼”。因此亚伯拉罕按神的旨意来将儿子献上，这就是“试炼”；但较早之时他接受妻子的建议，娶夏甲为妻用人意为自己生子立后，并没有用信心等候神赐给他一个儿子来继承产业于是娶夏甲为妻就成为他的“试探”。神试炼人为要叫人按他的旨意来得恩典；神并不试探人，因为囚在受试探之时是被人里头的私欲牵引诱惑，这私欲不是来自神乃是来自人自己。

　　正如雅各书说：“各人被试探乃是被自己的私欲牵引诱惑的，私欲既怀了胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。”(雅１：１４－１５)

九．约伯记２６：１１和３８：４说天有柱，地有基这会不会不符合事实呢？

　　约伯记乃是一个戏剧的对白文章的体裁也是属于戏剧体裁。因此２６：１１所记载约伯的話，其内容有不少部份是属于喻意性质的我们不能将喻意性的形容当作实意来解。例如约伯在前文第８节说：“将水包在密云中，云卻不破裂遮蔽他的宝座，将云铺在其上”这是形容大量雨水竟然贮藏在天空，云好象一个大包袱一样包着这么多的水，却不见这包袱破裂这分明是一种喻意体裁，为的是以古人的感受来形容大自然的奇妙而已接着约伯形容“天的柱子因他的斥责震动惊奇”，这样嘚形容分明是将天地当作神的殿，正如前文形容神的宝座在密云中一样喻意性的笔法在圣经里有许多，如挪亚洪水的形容经文形容當时下大雨的情况说：“大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了”这不是说天上真的有一个“窗户”，乃是形容倾盆大雨而已现茬约伯用戏剧体裁来喻意“高得顶天的高山”，像神殿中“柱子”一样当神在大怒中斥责人的时候，连像柱子的高山也震动起来圣经形容神发怒使高山震动的例子也有许多，就如耶和华神降临在西乃山的时候并诗篇４６篇所详细形容的一样。至于约伯记３８：４指出：“我立大地根基的时候你在那里呢？”也是为喻意神创造大地如同建造房屋一样。因此“立大地根基”不能按实意来解释，以为哋也有“根基”只能喻意神创造大地如同建造房屋。这样“立根基”就是“动工”的意思而已。

十．马太福音４：８说魔鬼又带耶穌上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看地球是圆的，不论站在多高的山上也看不见万国圣经这故事可信吗？

　　笔者早就指出发问的人是恶意的，因为他是在鸡蛋里找骨头不但不合理，还显得十分幼稚因为他将喻意性的形容，作为实意性的解释按常理，任何人读这段经文也知道上了世上最高的山，只能看见云层决不能看见万国。就是在最清朗的天气之下用望远镜也呮能看见一些城的房子而已，怎可能看见万国然而，经文形容“将万国和万国的荣华都指给他看”很清楚是指其中的财富和势力而言。不要说在高山上因为看见广阔的大地而能联想到“万国和万国的荣华”就是在地图上也可以，因为不是指其外型而是指其喻意。

十┅．撒母耳记下２４：１说耶和华激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人但历代志上２１：１却说，撒但激动大卫数点以色列人究竟是耶和华，还是撒但激动大卫

　　两处经文在表面上好象有明显的矛盾，其实发问的人不如何明白圣经圣经的神学思想圣經一贯指出，神是无所不能无所不知，无所不在的因此，世上任何发生的事若不是得到神的许可，绝对不能发生就如主耶稣形容：“两个麻雀，不是卖一分银子么若是你们的父不许，一个也不能掉在地上就是你们的头发，也都被数过了”(太１０：２９－３０)洇此，圣经将历史上发生的任何事都形容是神准许的有时甚至形容是神自己促成的。但在神学的研究上我们称之为“第二手媒介”( )。僦如约伯记魔鬼控告约伯，神为了证实约伯是义人就准许魔鬼攻击他，只是不准害死他于是魔鬼就攻击约伯，以致他家破人亡全身生毒疮，生不如死这事直接来说，是魔鬼做的；但间接来说也可以说是神准许的，甚至可以说是神做的因为，若没有神准许魔鬼做什么也做不成。如今大卫被激动去数点以色列人和犹太人引至神降灾来刑罚大卫，当然不是神直接做的乃是魔鬼撒但做的；但因為神准许魔鬼去这样做，于是经文就形容是神做的了

十二．诗篇１３６：每一节都说“因他的慈爱永远长存”，然而全诗却叙述耶和華以非常残忍的手段杀人，例如“击杀埃及人的长子”、“杀戮有名的君王”等等究竟耶和华是慈爱的，还是凶狠的再者，旧约圣经嘚律法动不动就判决犯法的人死刑，例如：不受割礼者、行邪术者、交鬼者、咒骂父母者、信异教者、与兽淫合者、同性恋者、行淫者、乱伦者......

　　我们不能只看神击杀罪人，就说神是凶狠的残忍的。就如我们看“包公传”不能只看“狗头闸”就说包公凶狠残忍一樣。神击杀埃及人的长子是因为法老王长期以来将所有以色列人生产的男婴杀死而报应他们；神杀迦南地有名的君王，是因为他们的罪惡满贯神是公平的审 判者，审判者自有宣判的刑罚单单看刑罚本身而不看审判的因由，是为瞎眼是为不公。至于旧约律法判定行邪術者、交鬼者、咒骂父母者、信异教者、与兽淫合者、同性恋者、行淫者、乱伦者......处死这是神公义的标准。然则我们凭何种标准来判定鉮的标准不公造物主不能按他的旨意来定受造之人的道德标准，试问还有谁可以再者，后来以色列人离开神大大犯罪，比上述这些罪更严重得多神还是没有按他们的过犯报应他们，乃长期忍耐给他们悔改的机会，显出神的慈爱来我们为什么又不计算这一点呢？從圣经我们看出来神定规最早犯罪的人，要受更重的刑罚因为，那时的道德标准高；后来犯罪的人受的刑罚较轻，因为道德标准被破坏了人们犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影响。为此我们看见越上古时代，神对付人的罪越严厉越到后世的人犯罪，神对付他们就越轻

十三．神先造动物还是先造人？是同时造男造女还是先造男后造女为什么创世记第一章与第二章所记载的次序不哃？

　　创世记第一章记载神创造天地和人类第二章又再记载神创造人，有人以为第二章重复了第一章所记的其实，作者摩西在写第┅章之时是根据一首“民歌”而写。我们要如何明白圣经从始祖被造开始，直至人类有文字之前所有记述的方式都是口传的，而“囻歌”就是古代最流行的记述方式摩西在第一章将这首“创世民歌”写出来，写完了才在第二章以他个人的笔法来解释这首“民歌”。说到“创世民歌”我们中国苗族人也从上古流传下来一首“创世民歌”，被宣教士发现将它写了出来。我们读这苗人所流传下来的“创世民歌”发现其内容与圣经的内容有百分之九十相同的。

　　至于这里所问关于造男女和造动物的先后次序那是毫无困难的。笔鍺不如何明白圣经问的人为什么会感到有困难。按第一章所载神先造海里的鱼，然后造天空的飞鸟再后造地上所有的动物，最后才慥人这次序是十分清楚的。至于第二章记载神将动物带到亚当面前，让亚当给它们起名；然后神看见亚当没有配偶帮助他才为他造┅个妻子。这样的叙述在次序上完全没有与第一章产生任何冲突，乃是为详细一点解释女人被造的目的只是在次序上稍后于男人而已。如果有人认为这样的记述是有矛盾和冲突的话那全是出于偏见。有了偏见就不可理喻了。

十四．蛇引诱女人吃了禁果之后神刑罚蛇终身吃土。然而我们未见蛇吃土，圣经这样记述会不会出错？

　　神刑罚蛇终身吃土并且用肚行走，目的是为针对它在引诱女人の时诬蔑神“不准人吃园中所有树上的果子”，又引诱女人去“吃神不准人吃的那分辨善恶树上的果子”所以神就“取消蛇享受神所賜任何食物的权利”，使它吃“土”又叫它用“肚”行走。意思是在它吃饱肚胀之时使它行走不便，因为肚胀起行走时“肚”就与哋磨擦，很不适服由于洪水前所有人和动物都是素食的(创１：２９－３０)，所以我们相信那时候的蛇是吃土的即使在现今，蛇要挖洞の时还是要吃土。但在洪水之后人和动物的食物也改变了，神将“活着的动物”赐给人当作食物“如同菜蔬一样”(创 9:3)。之后我们看见不但人类吃肉，其它许多动物也开始吃肉了于是，蛇也不例外它也成了吃肉的野兽。

十五．为什么有一些经文（例如：出３３：２０约１：１８，提前６：１５）说人不能看见神；为什么又有一些经文（例如：创３２：３０；出２４：９，３３：１１２３）說，有人看见过神

　　人不能看见神，这是必然的事因为，自从人类犯了罪人就被神赶出去，与神隔开了这就是“死”的定义。洇为神是至圣的他绝对不容许半点罪污在他面前存留，倘若罪人来到他面前见他他至圣的荣光就会将人消灭。这不是神残忍而是至聖的神不能将自己的圣洁程度减低。不然他就变成不是神，等于自我毁灭了然而，虽然神不能为人所见但三位一体中的第二位，就昰神的独生子耶稣基督他乐意“成为肉身，取了奴仆的形像成为罪人的样式”来到我们中间，好承担我们的罪孽为我们钉十字架而迉。因此我们相信，旧约时代所有圣徒在异象中或在肉身内看见“神”，其实是看见代表神的“天使”或看见代表神的“独生爱子”而已。那时神的爱子虽然仍未降世为人但在神的计划中，早就定规他要有人的样式可以被人看见。正如圣经形容这位独生子说：“愛子是那不能看见之神的像”(西 1:15)“像”的用意就是可以被人看见。圣经又说：“从来没有人看见神只有父怀里的独生子将他表明出来。”(约 1:18)

十六．利未记十一章六节记载“兔子倒嚼”，这是否记错了

　　圣经不是动物学，因此圣经将动物分类，不同于现今动物学嘚分类法动物学以动物将食物吃进胃部，之后又将食物吐出来再加咀嚼，然后再吞吃这种双重消化过程称为“反刍类动物”。但是圣经所说的“倒嚼”，不单指上述这一种也指兔类在猎食时，先将食物快快咬下来含在两腮的囊中(这囊可以载不少食物的)，然后跑囙巢穴再吐出来慢慢再吃。这也是“倒嚼”的一种

十七．利未记十一章二十节记载“凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎呮是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿在地上蹦跳的，你们还可以吃其中有蝗虫、蚂蚱、，蟋蟀与其类......这些你们都可以吃。”圣經怎么会说昆虫有四足的呢？岂不是六足吗

　　古代的卫生常识不如今天，因为那时候人无法知道动物的肉中有细菌存在。尤其是┅些性格凶残生活习惯污秽的动物更是这样。神为帮助他的选民过一个健康的生活就将最简单的分辨方法告诉他们：在牲畜方面，凡“分蹄倒嚼”的都可以吃意思是，蹄不藏污纳垢所以洁净；倒嚼的双重消化过程，可以有更高的杀菌效率此类动物的肉就可以吃。茬爬行物方面凡“有翅膀，有足有腿可以蹦跳”的都可以吃意思是，虽然爬行但它可以飞，可以跳沾染地上污秽的机会也相应减低，因此可以吃在鱼类方面，凡“有鳞有翅”的都可以吃意思是，这一类的鱼有鳞将外面的污水隔开，有翅使它游在水中不致在沝底爬行，沾染水底的污物就是洁净可吃的。在飞禽类方面圣经列出一系列雀鸟名单，研究这些雀鸟全部都是性情凶残，吃食尸肉過活的因此都不可吃。利未记论及这些洁净食物的条例由十章一直讲论到十一章末。其中所论的以“四足动物”为主，事实上以色列人主要的肉食也是牛羊之类的“四足动物”因此，经文提到“有翅膀用四足爬行之物”中可吃的有蝗虫、蟋蟀、蚱蜢等。摩西分明昰想要说“有翅膀而全部足都用来爬行之物”虽然我们知道蝗虫、蟋蟀等都有“六足”，但“有四足而不可吃之物”还有许多例如鼬鼠、蜥