精神 交流层面的交流

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精神层面的交流
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.你问这个问题证明你们现在的关系出现了一定的变化..只是朋友.能和我能精神层面交流的女子我定义为知已.呵呵.不管说什么...你也知道.呵呵..她都能听懂我的本意.可以开任何玩笑..有些为难吧.在我心中
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出门在外也不愁本人男,如何可以同爱人增进精神层面的交流,有没有什么书籍可以推介?_百度拇指医生
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问本人男,如何可以同爱人增进精神层面的交流,有没有什么书籍可以推介?
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74中日茶文化交流的历史考察――以茶道思想为中心
131;【编者按】在区域历史与文化的研究中,中国各地的茶;领域,不论是对于茶同儒、释、道关系的研究,还是制;际上展开了频繁的讨论,但是,在茶文化研究中存在的;高,国内各个茶文化区域之间、东亚各国之间尤其是中;本着这样的目的,我们同江西省社会科学院中国茶文化;日茶文化交流与发展学术研讨论”,并从会议论文中选;茶文化学术研究的进一步发展起到推动作用;中日茶文化交
131  【编者按】在区域历史与文化的研究中,中国各地的茶文化已经成为一个重要的研究领域,不论是对于茶同儒、释、道关系的研究,还是制茶历史的追溯,都已经在国内甚至国际上展开了频繁的讨论,但是,在茶文化研究中存在的问题是:整体研究的学术水平有待提高,国内各个茶文化区域之间、东亚各国之间尤其是中日之间的茶文化交流需要加强。正是本着这样的目的,我们同江西省社会科学院中国茶文化重点学科组等科研单位召开了“中日茶文化交流与发展学术研讨论”,并从会议论文中选出部分文章予以刊发,期望能对中国茶文化学术研究的进一步发展起到推动作用。中日茶文化交流的历史考察―――以茶道思想为中心余 悦(江西省社会科学院,江西南昌330077)  摘要:中国是茶的原产地,也是茶文化的发祥地。中日两国是隔海相望的近邻,已有两千多年的交流史。唐代、宋代和明末,是中国茶文化向日本传播的重要历史时期。文章试图以茶道思想为中心,探讨日本接受中国茶文化不仅是对中国茶的青睐,对中国茶艺的掌握,更是重在对中国茶文化精髓―――茶道思想的继承与嬗变,并由此而为“东方文化圈”的形成奠定了基础。关键词:茶文化交流;中国茶文化;茶道思想;日本茶道中图分类号:K892125 文献标识码:A 文章编号:09)03-0131-11作为传统文化的一个分支,中国与日本在茶文化方面的交流历史悠久、源远流长、内容丰富、影响深远,成为异彩纷呈的篇章。虽然中日茶文化交流的介绍文字不在少数,但就中国茶道思想对日本①本文以茶道思想为中心进行历史考察,就是试图以史实为依茶道思想的影响几乎没有什么研究。据,说明中日茶文化交流,不仅是单纯的物质文化交流,更是精神文化交流,以还原历史真相。一、中日茶文化交流的历史轨迹  中日茶文化交流是一个动态的长期发展过程,是与中国茶文化发展的历史相一致的。早在十多年前,我就曾明确地提出并详细论证过这一观点:“中国唐、宋、明代都对日本茶道以深远的影响,可作者简介:余悦,江西省社会科学院首席研究员、中国茶文化重点学科带头人,华东交通大学中文系古代文学茶文化与文学方向硕士生导师,研究方向:中国传统文化、茶文化。  ① 中日两国对于“茶道”的理解是不同的,即使在中国,现在还有所谓“广义说”和“狭义说”。本文之“茶道思想”,是仅就茶道的精神文化层面而言,并不包括单纯的茶艺。以说,日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。日本民族是善于学习和吸收外来文化养料的,正是长期和多方面的学习与借鉴中国茶道的精神、程式及技巧,并与其本民族的特色和文化①这一结论,并不是我个人的随意叙说,而是基相融合,才创造出了具有本民族特色的日本茶道。”于多位权威专家的科学论证。日本著名汉学家、数十年致力于研究中国传统典籍的布目潮 先生,就曾运用丰富的史料,最后归纳为:中国的饮茶文化至迟在9世纪上半叶就传到了日本,但最初仅限于贵族阶层的一角,而且曾一度衰退。12世纪末,荣西从中国带回茶种,种植茶树,著《吃茶养生记》,使饮茶得以复兴,并广及佛寺、武士阶层。15世纪初足利幕府通过日明贸易,输入了大量被称为“唐物”的中国书画、茶具等文物,成为江户时代()千利休创立的抹茶茶道的渊源。另一方面,因隐元的抵日(1654),明代风格的文人茶艺传入黄檗山万福寿,卖茶翁高游外由此创立了使用叶茶的煎茶道,与②奉千利休为祖的使用抹茶的茶道,形成双峰对峙,二水分流。在日本神户大学获得博士学位,“对日本茶道独特深入研究”过的滕军所著的《日本茶道文化概论》强调“中国是日本茶道的故乡”,并且论述到:据目前为止的研究表明,古代日本没有原生茶树,也没有喝茶的习惯。饮茶的习惯和以饮茶为契机的茶文化是七八世纪时,从中国大陆传去的。至上个世纪为止,日本茶文化的发展一直受到中国大陆茶文化的影响,大陆茶文化在各个历史时代所创造出的新形式都逐次波及日本茶文化。可以说,日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的。日本茶道史大体可以分为三个时期。第一个时期是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的日本历史上的平安时代。第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓、室町、安土、桃山时③代。第三个时期是受中国明朝的叶茶泡法影响的日本历史上的江户时代。虽然对于中日茶文化交流的历史概貌,两位专家的认知大体是相同或相近的,但是,其实现的路径是如何的呢?这里,我们不妨做些辨析。“历史上中外文化交流有许多途径。官方派遣使节、学生、乐舞团体等,赠送各种礼品(包括手工艺品和动植物等)及书籍,是一条通常的渠道。宗教与贸易,是另外两条重要的途径。”“在这三方面之外,文化交流还有意外的渠道,为当时的人所意想不及的,即战争与掠夺也会造成文化交流的④而中日茶文化交流的途径,则是另一种情景。机会。”在日本,饮茶的最早记录在弘仁五年(815)闰7月28日的《空海奉献表》里。表中有空海⑤而这虽是(774~835)日常生活的写照:“观练余暇,时学印度之文,茶汤坐来,乍阅振旦之书。”日本史料中关于饮茶的最早记载,因是个人生活阅历,不能认定为日本饮茶的最早史实。相传公元805年最澄(767~822)从中国带去茶籽,种在日吉神社旁,成为日本最早的茶园。我们到日本京都考察时,还有“日吉茶园之碑”,并生长着茶树。但因载录此事的《日吉神道秘密记》有争议,因此也只能作为传闻而已。值得注意的是,空海和最澄都属于唐代由日本来中国的学问僧中的“请益僧”。所谓“请益僧”,他们入唐的主要目的,是寻求佛法;活动是朝拜圣迹,寻师求法,参加寺院佛事,抄写或购买经卷、佛画、佛具,把佛教宗派介绍到日本;同时,也与中国文人交往,把儒家经书、文集带回日本。所谓“请益僧”,又称“还学僧”,大多是在某些领域已有相当造诣的人,只需在唐停留一、二年很短的时间,以便专就某些疑难问题索取解答。在唐代,除了长期居唐的留学僧外,中后期“请益僧”逐步占优势。学问僧空海和最澄都是日①②③④⑤余悦:《日本茶道的源头与当今茶人的学风》,《农业考古》1998年第2期。布目潮 :《中国茶文化在日本》,收入蔡毅编译《中国传统文化在日本》,北京:中华书局,2002年,第254页。滕军:《日本茶道文化概论》,北京:东方出版社,1992年,第7页。周一良主编:《中外文化交流史》,郑州:河南人民出版社,1987年,前言第5-6页。空海:《性灵集》卷4。本第17次遣唐使藤原葛野麻吕的随行,时在唐贞元二十年(804)。空海在唐期间,钻研佛经,博览群书,好学不倦,还学梵文、学书法,与中国文人名士交流,吟诗唱和。公元806年,33岁的空海结束两年的留唐生活,随遣唐使船东归,后创立日本佛教的真言宗,并为促进中日文化交流与发展日本文化作出不朽功绩。最澄来唐后,从天台宗九祖湛然的弟子学法,习禅理、密教,受大乘著萨戒,于公元805年回归,并创日本天台宗,又致力于学习、传播王羲之的书法艺术,具有多方面的汉文化修养。日本饮茶史最确切的记载,则是唐宪宗元和十年(815),日本嵯峨天皇在梵释寺饮用永忠沏的茶。事见《日本后纪》弘仁六年四月的记载:“(嵯峨天皇)幸近江国滋贺韩崎(今滋贺县大津市唐崎,琵琶湖西岸),便过崇福寺。大僧都(僧官)永忠、护命法师等,率众僧奉迎于门外。皇帝降舆,升堂礼佛。更过梵释寺,停舆赋诗。皇太弟(后来的淳和天皇)及群臣奉和者众。大僧都永忠①永忠和尚(743~816)曾于公元775年乘第15次遣唐船来手自煎茶奉御,施御被。即御船泛潮。”唐,在长安西明寺生活30年,于805年回到日本,并掌管了崇福寺和梵释寺。由于永忠献茶给嵯峨天皇留下深刻印象,两个月后,天皇下令在日本关西地区植茶,以备每年进贡。从以上论述中我们可以清楚地看到:与日本饮茶初期最有关联度的人物,都是遣唐的学问僧。而且,在日本茶道历史上最关键的几个人物,如:荣西禅师()、村田珠光()、②遵循着这条日本茶道发展的武野绍鸥()、千利休(),都无一例外是僧人。轨迹,完全能够断定:通过佛教和僧人,是中日茶文化交流的主要路径。同时,从上述的史料中还可以清晰地看到,无论是空海,还是最澄,都从中国带回种籽或苗木进行栽培。此外,空海还把中国制茶工具“石臼”带回日本仿制,中国制茶的蒸、捣、焙、烘等技术也传入日本。但由于当时饮茶只限于上层社会和佛教僧侣,平安后期日本废止遣唐使,中日两国往来明显减少,日本史籍几乎找不到茶事记载。这也从另一个侧面说明,中国茶在日本的单一传播是很难持久的。在中日茶文化交流中断近两个世纪以后,南宋孝宗乾道四年(1168),日本荣西禅师来到中国,遍访江南名刹,后移居天山景德寺。其时,江南各地都有茶园,饮茶之风盛行。荣西在钻研佛经之余,也埋头于茶的研究,历时19年。为化缘助修景德寺,他一度回日本,两年后又再次来中国。荣西在中国居住共24年之久,于宋光宗绍熙三年(1192年7月)回日本。荣西1168年第一次回国时,将中国茶籽带回日本,在肥前(今佐贺县)背振山种植,所制岩上茶闻名日本。他还将茶种赠给明惠上人,在宇治植茶。后来宇治茶被称为日本“真正的茶”,十分珍贵。公元1191年,荣西第二次回国时,又将茶种播在长崎县平户岛富春园。从养生、延寿和修禅出发,荣西倡导饮茶,并于1192年用汉字写成《吃茶养生记》,这是日本最早有关茶事的著作。书中开篇写道:“茶也,养生之仙药也,延龄之妙术也。山谷生之,其地神灵也。人伦采之,其人长命也。天竺唐土同贵重之,我朝日本曾嗜爱矣,古今奇特仙药也,不可不摘。”该书引文虽然大多见之宋代《太平御览》等书,但由于“荣西在书中介绍了茶的功能、种类,茶具,以及采茶、制茶、点茶的方法,奠定了日本茶道的基③这也表明,中日茶文化交流已由单纯的物质层面(如茶籽),走向真正的文化层面(如茶的础”。功能、茶具、点茶技艺等)的综合吸收。这种综合性的交流,后来成为中日茶文化交流的主导。①见《日本后记》卷24嵯峨天皇弘仁六年(815)四月癸亥(22日)条。②桑田忠亲:《日本茶道史》,河原书店,昭和33年,;村井康彦:《茶的文化史》,东京:岩波书店,1979年;小川后乐:《茶的文化史》,文一总合出版,昭和55年。③王晓秋:《中日文化交流史话》,北京:商务印书馆,1996年,第90-91页。《吃茶养生记》的成书时间,则有不同说法。因该书写道:“1191年荣西第二次去宋回国时,因风在长崎县平户岛登陆,又将茶种播在该地富春园。次年,荣西将他所著《吃茶养生记》一书献给幕府,这是日本第一部茶书。”据此,“次年”当指1192年。而据方健《日僧荣西吃茶养生记研究》,《吃茶养生记》初刻本为日本承平五年(1175),日本建保二年(宋嘉定七年,即公元1214年)有修订本(《农业考古》2003年第4期),录此备考。南宋理宗开庆元年(公元1259年),日本南浦昭明到杭州净慈寺、余杭径山寺,学习佛学,又研习茶事。径山是著名茶区,径山寺是唐宋时代的名寺,饮茶之风盛行。寺院有一套茶规,如常以待客的珍贵礼仪“茶宴”,鉴评各种优质茶叶的“斗茶”竞技,还有把粉末茶用开水冲泡调制的“点茶法”。南浦昭明到径山寺不仅学习佛经,而且带了许多径山茶叶和饮用方法,把“茶宴”、“斗茶”、“点茶法”传入日本,广为传播。这方面的记载,见之于《类聚名物考》“茶道之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入”()。《续视听草》和《本朝高僧传》都指出:“南浦昭明①这里所说的茶台子,并不是简单一件器物,而由宋归国,日茶台子、茶道具一式,带到崇福寺。”是具有更为重要的文化意义。“南浦在参禅的同时,学习了径山寺的茶礼,作为受法印证,他从虚堂禅师得到了一张台子。这张台子先在崇福寺放置,后传入京都大德寺,大德寺的梦窗国师()首次使用这台子点茶,开了日本点茶礼仪的先河,因为台子的使用是日本点茶礼仪开端的关②此外,元朝时期,日本来华僧人较多,回国后带回“键。唐式茶会”,即中国式茶会。“茶会的内容富有中国情趣和禅宗风趣,最初流行于禅林,不久便在武士阶层中流行起来”。唐式茶会的次序包括:点心、点茶、斗茶、宴会等,虽然古代中国并无这种形式的茶会,但“唐式茶会”所用的点心、③这一切也证明,点茶方法、器具、字画等都是典型的中国式,每一内容陈设都是模仿了中国式样。中日茶文化交流是全面和综合的。总之,中日茶文化交流的历史轨迹有三方面的特点:一是与中国茶文化的发展相契合,经历了长期的往来;二是中日茶文化交流的途径主要是由佛教僧侣传播的;三是这种交流经历了由单一的物质层面走向综合的文化层面。二、中国茶道思想是中日茶文化交流的基石  虽然中日茶文化交流是全面和综合的,但是,由于文化是一种复合体,茶文化同样存在这种特性。因此,如果中日茶文化交流仅仅处于表层文化,那么,只能是粗浅的;只有深入到茶道思想,才是由表及里,由貌到神的交流。这里,需要回答两个问题:第一,中国到底有没有茶道思想?第二,中国茶道思想有没有传往日本并为其接受?在这一部分,我们首先论述第一个问题,然后在下一节再解答第二个问题。首先,“茶道”一词的原创来自于中国,并不断有所发展。首次提出“茶道”概念的是比陆羽年长十几岁并精于茶事的诗僧皎然。他的《饮茶歌诮崔石使君》有句“孰知茶道全尔真?唯有丹丘得如此。”诗人谈及饮剡溪茶的感受,第一饮可“涤昏寐”,第二饮“清我神”,第三饮便达到“得道”的境界。最后在诗尾提出了“茶道”一词,这是富有哲理内蕴的词,与现代茶文化界对“茶道”的界定颇为相通。皎然之后,封演的《封氏闻见记》也提到“茶道”一词:“楚人陆鸿渐为茶论,说茶之功效并煎茶炙茶之法,造茶具二十四式以都统笼贮之,远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行,王公朝士无不饮者。”封演为天宝年间(742~755)进士,大历(766~779)中为县令。这一时期,正是唐代茶文化定型并兴盛的时期。封演之“茶道”兴于中唐,是由于陆羽专著茶书,对茶的功效以及煎茶、炙茶的方法进行了系统论述,并且创制茶具24种,后又经常伯熊的“广润色之”而得以大行的。《封氏闻见记》一书大都实录著者的所见所闻,可信度较高,内容可靠,①转引自庄晚芳、王家斌《日本茶道与径山茶宴》,原载《农史研究》1983年10月,又见《庄晚芳茶学论文选集》,上海:上海科学技术出版社,1992年,第400-401页。又可参阅赵大川《径山茶考―――陆羽茶经与日本茶道》,载《中国茶圣节论文集》,中国茶圣节组委会编,2002年。②沈冬梅:《宋代茶文化》,台北:学海出版社,1999年,第261页。③朱佩明、周金龙:《中国茶叶与日本茶道》,载《茶的历史与文化》,杭州:浙江摄影出版社,1991年,第115-117页。但其所述“茶道”则重在饮茶之风和茶艺的推行。“茶道”两字的出现,有一个渐进的发展过程。在晋代以后,茶成为日常饮料,文人雅士在品饮中感受到茶叶超出物质外的精神品性。如杜育《F赋》的“调神和内”指出饮茶调节精神,和谐内心的功能。《晋书桓温传》记“温性俭”,《晋中兴书》记陆纳事,《南齐书武帝本纪》的以茶为祭,并且“天下贵贱,咸同此制”,都体现出社会对以茶示俭的共识。这些,正是茶道思想萌芽的基础。民间素有“陆卢遗风”之说,而与陆羽并称的诗人卢仝,同样在他的诗篇中涉及茶道精神。他在《走笔谢孟谏议寄新茶》中生动地描绘了饮茶的七个层次:“一碗入喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得,唯觉两腋习习清风生。”诗作虽然是具有夸张色彩的文学语言,却与皎然的诗有异曲同工之妙。     其实,“茶道思想”并非仅仅对“茶道”一词的解释,而是从哲理的层面,从精神的世界,来进行理性的思考和概括。与陆羽生活在相近时期的裴汶,在《茶述》的序言中对茶的功效进行了论述:“茶,起于东晋,盛于今朝。其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和。参百品而不混,越众饮而独高。烹之鼎水,和以虎形,人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”裴汶所说的“其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和”,大多偏重于饮茶的精神作用和社会功能,与皎然的“再饮”“三饮”大体相近,均属于今天所谓“茶道”范畴,只是把这些功用作为并列关系排比。而在晚唐时期,刘贞亮更从理性角度对茶道精神进行概括,称之为“茶德”。在《茶十德》一文中,他将茶叶功效归纳为十项:“以茶散闷气,以茶驱腥气,以茶养生气,以茶除疠气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可雅志,以茶可行道。”其中“利礼仁”、“表敬意”、“可行道”都属于茶道精神范畴。这里所说的“可行”之“道”,是指道德教化、美化人生和育化社会。饮茶的功德之一,就是有助于社会道德风尚的培育。这是以理性的思辨和简洁的语言将茶道功能提升到社会风习的最高层次,确为唐代茶道精神的最高概括。对于茶道精神的推崇,一直显现在中国各类典籍的字里行间。北宋吴淑(947~1002)的《茶赋》,铺陈讲述了诸多名茶及茶的典故,渲染了茶的功效,在行文流畅、语句优美之中,该赋特别强调:“夫其涤烦疗渴,换骨轻身,茶F之利,其功若神”;“清文既传于杜育,精思亦闻于陆羽”;“吴主之爱韦曜,先沐殊恩;陆纳之待谢安,诚彰俭德”;“效在不眠,功存悦志”。这些,都属于精神世界。特别是宋代茶书中,宋徽宗的《大观茶论》更是直面茶道精神:“祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得而知矣。中淡闲洁,韵高致静,则非遑遽之时可得而好尚矣。”“致清导和”、“韵高致静”是对中国茶道基本精神的高度概括,提示出中国茶道的本质特征,是对中国茶道的一大贡献。这种流风遗韵,一直绵延不绝。明代周履靖(生卒年未详)仿效西晋刘伶的《酒德颂》而写《茶德颂》,全文为:有嗜茗友生,烹瀹不论夕朝,沸汤在须臾;汲泉与燎火,无暇蹑长衢。竹炉列牖,兽炭陈庐;卢仝应让,陆羽不知。堪贱羽觞酒觚,所贵茗碗茶壶;一瓯睡觉,二碗饭余。遇醉汉渴夫,山僧逸士,闻馨嗅味,欣然而喜。乃掀唇快饮,润喉嗽齿,诗肠濯涤,妙思猛起。友生咏句,而嘲其酒糟;我辈恶醪,啜其汤饮,犹胜啮糟。一吸怀畅,再吸思陶。心烦顷舒,神昏顿醒。喉能清爽而发高声,秘传煎烹瀹啜真形。始悟玉川之妙法,追鲁望之幽情。燃石鼎俨如翻浪,倾磁瓯叶泛如萍。虽拟《酒德颂》,不学古调咏螟蛉。这篇小品,写嗜茗之趣,颂茶德之功,重在“悟玉川(指卢仝)之妙法,追鲁望(指陆龟蒙)之幽情”。同为明代的吴从先也写有《茶德颂》,则又是另有深味。全文几乎通篇用典,处处紧扣茶事,描绘出“维悦志之灵根,鼓穆清于玉川,感知已于竟陵”的别样情怀,以及“邀素友”、“结清盟”的高士雅趣。吴从先有茶书一部,茶文一篇,自撰茶语十余条,采录茶事四十余则。从吴氏《小窗四包含各类专业文献、应用写作文书、各类资格考试、幼儿教育、小学教育、高等教育、生活休闲娱乐、专业论文、文学作品欣赏、74中日茶文化交流的历史考察――以茶道思想为中心等内容。 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问精神层面的交流
思想指导行动,行动只是思想的部分外在表现,人的本质是思想,人与人、人与自然真正交流的是精神。高尚的思想境界是人的正确精神追求,可以从精神这一本质上成就真正幸福的人生。
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