南怀瑾老师讲述：名利最为浮世重，古今能有几人抛
一个人开始对功名富贵不动心，还比较容易；但是当功成名就时还要自己不动心，那就很难了。人在功名成就、踌躇满志时，就以为自己最伟大了，这一念就是动心。所以唐末诗人有一首诗说：
冥鸿迹在烟霞上
燕雀竞夸大厦巢
名利最为浮世重 古今能有几人抛
这诗里的“冥鸿”，来自《庄子》的典故。所谓冥鸿南飞，又有“鸿飞冥宴”的成语，是说有一种高飞的巨鸟，经常展翅在白云上面，自由自在，任意飞翔，弓箭罗网都捕捉不到它，甚而它栖息在哪里人们也不能确定。所以诗人把冥鸿比做不为功名富贵羁绊的高士，寄迹在天空轻去彩霞上，偶尔能看见它的身影，忽然又飞得无影无踪了。
而一般追名逐利的人，就和那些筑巢在大房子梁柱上的小燕子一样，一天到晚叽叽喳喳乱叫，自夸居住的房屋有多么伟大，梁柱雕刻得多么华丽，而事实上它们只是筑巢在那里栖身而已。这就等于一般世人栖身托命于名利，而对自己的功名富贵自夸一样的可怜。
这首诗在前两句以比兴作了隐喻，下面两句就点明了主旨，大有一吐为快的味道。“名利最为浮世重”，世界上的人都看重名利，“古今能有几人抛”，从古到今能够有几人把名利放弃不要的？你我都是燕雀者流，只怕一个大老板多给我们几个钱，就在他那里栖身托命了。
《孟子与公孙丑》
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名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者，亦在所难免。司马迁所谓“君子疾没世而名不称焉”、“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往”，真是不易的名言。
固然也有人厌薄名利，唾责名利，认为不合于道，但“名利本为浮世重，古今能有几人抛”呢？除非真有如佛道两家混合思想的人，所谓“跳出三界外，不在五行中”，也许不在此例，也许是未能确定之词。因为照一般宗教家们所说的超越人类以外的世界，也仍然脱不了权力支配的偶像，那么，无论在这个世间或是超越于这个世界，照样还是跳不出权势的圈套。
这样看来，人欲真是可悲的心理行为。不过，也许有人会说，人欲正是可爱的动力，人类如果没有占有支配的欲望，这个世界岂不沉寂得像死亡一样的没有生气吗？是与非，真难说。反正人类总是一个很矛盾的生物，在道理上，都是要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准。在行为上，自己总难免在私欲的缠缚中打转。不过，自己都有另一套理由可为自己辩白。
世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点看，有时候觉得人生非常可笑，很多非常虚假的东西。像名叫张三或李四的，只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三混蛋”，那他非要与你打架不可。事实上，那个虚名，与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！
利也同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛。”名利在世界上是最严重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？
不知足，是说人的欲望永远没有停止，不会满足，所以永远在烦恼痛苦中。人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说，“功成、名遂、身退”，这句话意味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失蒙骗自己，这样才可以长久。
整理自《老子他说》
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我想告诉大家，古人有两句话：“名利本为浮世重，古今能有几人抛。”古人认为世界上名利是虚浮的，但是，世人都是为了求名求利。我常常问人，许多同学们讲读书求学，到现在为止，你人生的目标、读书的目标，究竟是为了什么？求什么？这是一个人生观的问题。结果我问了许多老中青的朋友们，讲了半天，没有人生观，都是跟着大家走。那叫做随波逐流，跟着时代的浪潮随便转，这是很有问题的。
《南怀瑾讲演录》
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世人都求名和利，所以说：“名利本为浮世重，世间能有几人抛？”但名利往往难两全，得此失彼，这是世间法本来如此。五千年来多少人求名，今天诸位能记得几位宰相？求利的就更不用说了，诸位能数得出几个历史上的富人？
但是菩萨为何要名呢？这就要参了。这个名不是菩萨去追求得来的，而是多生累积福报来的，都是因果。大菩萨所以能名闻十方，是因为他们济世之心，勇猛到了近似于疯狂的程度，绝无畏苦推卸的心态，我们做得到吗？
《维摩诘的花雨满天》
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功名富贵最迷人，积累财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。我也玩过名利，也玩过权位，功名富贵，我清楚得很。
我常常听同学们讲对名利一点都不想，我说放狗屁，他们被我骂得愣头愣脑。我问：你看过名利没有？你求名利求得到吗？功名富贵不想，你做得到吗？功名富贵很可爱啊！你到了那个位子就会晓得，心里想喝茶，眼睛这么一看，一排茶叶就摆过来了，乌龙啊！铁观音啊！铁罗汉啊！清茶、花茶、菊花茶，应有尽有，因为你是名利中人、权位中人。
你如果想一样东西，马上摆在面前，那多麻醉人啊！随便讲一句话，明明讲错了，下面站着几千人喊“是”那个味道是很好，自己马上觉得长高了。我当年就有这个经验，站在台上随便说一句话，自己心里都觉得讲错了，可是大家却表示很对。我心想完了，不能再这样下去，再搞下去会把自己埋掉，这得自己有警觉性。
所以说功名富贵永远不会有满足的时候，越多越好，那真是好玩。随便到一个地方吃饭，吃完了结帐，结果一餐一万五，好！连小费给两万，五千块小费，功名富贵要钱哪！下一次再来，随便要什么位子有什么位子，要什么菜就有什么菜，都是钱玩出来的。你们不要功名富贵，尝过这个味道没有？充其量吃碗牛肉面，还你请我，我请你的，以为这样就不要功名富贵？不要吹了，你到了那个位子一定昏头的。
像你们年纪轻什么都不要，到这里来试试看，“老师早！老师好！老师不得了！”恐怕你头都晕了！你自己也会觉得很伟大，而且越看自己越伟大，与积集资财一样，有了钱要啥有啥，山东话说：“要兮么，有兮么。”那是可爱啊！迷人啊！
《药师经的济世观》&
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学佛不要贪名利
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过能改，归于无& && && && &宣化上人。一九七七年三月一日普通开示　讲于三藩市金山圣寺　　　所谓‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我为什么在往昔的时候，造了很多的恶业？仔细的分析，皆因为在无始劫以来，由贪嗔痴三毒所生出来。从身生出杀盗淫的业，从口生出妄语、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪嗔痴的业。所有的业，我现在都要忏悔。所谓‘弥天大罪，一忏便消。’有首偈颂：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’罪从心生，罪从心灭，所以将心忏。用真心来忏悔所造的业，心里把所造的过错忘掉，罪业也没有了。所谓‘过能改归于无’，如果有过不改，把它藏起来，不教人知道，那才是罪上加罪。古时大英雄、大豪杰，勇于改过，古人云：‘君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。’君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见，若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。古人又说：‘人非圣贤，孰能无过，过勿惮改，善莫大焉。’有智慧的人，勇于改过，欢喜改过，所以人人仰慕他，赞叹他，知道他是君子。古时子路闻过则喜，大禹闻善则拜，我们应作为宝鉴。
　　种因结果
节自华严经浅释　　了知众生种种异　悉是想行所分别
　　于此观察悉明了　而不坏于诸法性
　　众生是起惑造业受报，种什么因，便结什么果，这是自然的道理。如种佛因，便结佛的果；如种菩萨因，便结菩萨的果；如种缘觉因，便结缘觉的果；如种声闻因，便结声闻的果。这是四圣道。尚有六凡道，就是三善道——天、人、修罗，三恶道——畜生、饿鬼、地狱。总之，种三善道因，便结三善道的果；种三恶道因，便结三恶道的果。这个道理，丝毫不爽，千真万确，绝无迷信色彩。
　　愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。出世圣人，修行为了因果。一般凡夫，就要造因果。没有罪过要造罪过，造出罪过，自己还不承认是罪过，认为理所当然，没有惭愧之心，这是罪上加罪，不可饶恕。
　　众生有种种的异别，包括善恶的种子，各有不同。各造各的业，各受各的报，都在色受想行识五蕴法中，所分别而成就的。若能在种种业果报应之中，观察明白，便了知一切法性而又不破坏它。
　　智者了知诸佛法　以如是行而回向
　　哀愍一切诸众生　令于实法正思惟
　　有智慧的人，明白了解诸佛所说的法，修菩萨行，把所聚集的善根，为众生回向。为什么为众生回向？因为哀愍一切众生。菩萨看众生太愚痴，所做的事，颠颠倒倒，无论如何教化，也不明白。教他舍己为人，舍末求本，拥护正法，令正法住世，他不相信。所以众生是可怜者。劝他诸恶莫作，众善奉行。对于真实法，应该往对的来做。怎样是不对？应该反省一下，仔细想一想，不但想一次，而且时时要想，自己是不是错了因果？自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢？因之，时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这样，才算是个真正佛教徒。
　　返本还原
一九七七年三月十日　　　在佛教里讲返本还原，意即我们本来是什么样子，就还回什么样子。那么，本来是什么样子呢？什么也没有。所以现在还是还回到什么也没有的地方。有一点执著，就有障碍。有障碍就不能出离三界，所以一定要破一切执著。到什么都没有了，那时就恢复本来面目。我们现在想要有什么，就偏偏没有什么，等到我们什么也不要了，却什么都有了，智慧也现前，神通也现前，妙用也现前了。为什么没有智慧神通？就因为尽到各处去捡粪，钻石黄金你不要，本有贵重的东西你都不要，把它糟蹋了，反而到各处去捡粪，自己还以为很聪明呢！实在是愚痴得不得了。
　　以平常心学佛
　　‘路遥知马力，日久见人心’。学佛的人不是一朝一夕就学得了佛，必须用长远的时间来体验佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。真正认识佛法的人也不惊，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，没有值得惊恐的地方，没有值得哭或值得笑的地方。时时能保持如如不动，了了常明，这就是佛法的本性。
　　学佛不要贪名利
一九七七年三月十五日　　　我们学佛法的人，要脚踏实地修行，老老实实用功，不要贪图虚名。若是爱好假名，对修道没有用处。我们要做到有实无名的事（好像乞雨的事），不要贪求有名无实的事。有名无实是个假好，有实在的事相表现出来，这叫做有实无名。不要贪求假名，一举一动，一言一行，都要往真处来做。有真做多真，这才是佛教徒的本色。一定要在内边充实道德，有学问，有智慧，那才算有本领。不要贪世间的名，好世间的利，那是开荒花不结实果。这一点非常要紧，希望各位注意！
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跪拜宣公！
我就算哪天去了道家，我也一样永远敬重宣化上人，这辈子我再也遇不到宣化上人这样的高僧了。我最大的遗憾！
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论述《世纪末警钟——宣化上人语录》
论述《世纪末警钟——宣化上人语录》
人为什么都是糊里胡涂的？因为他们一点也不晓得自己从哪里来，还到哪里去。每天在镜子里所照的形相，不是真正的你呀！假使想知道自己的本来面目，必须回光返照，反求诸己。世人都被五欲迷住了。每天被财色名食睡的锁炼缚得透不过气来，还心甘情愿地做它的奴隶。
我们人的贪心，比天还高，比地还厚，比海也更深，无底的洞，什么时候也填不满。
人无道德，就是真正的贫穷。
本有的珍宝，要到哪里找回来呢？要在《华严经》。所谓「不读《华严经》，不知佛之富贵」，《华严经》是经中之王。
如果用贪瞋痴三毒来处理事情的话，那么，就会天昏地暗发生灾难。如果用戒定慧来处理事情，天会清、地会宁，发生吉祥，所以说，恶人多的地方，灾难就重；善人多的地方，吉祥增加。总而言之，灾难或吉祥，都在人为。
人不成佛，就是因为尽在口头禅上用功夫。
一切法皆是佛法，皆不可得。世界上万事万物都在说法，都在讲经。我们把每一个人自己那一部经念好了，背熟了，不要错因果，那是真经真典。
你尽看人家不对，就是自己有苦，你若没有苦了，见到谁都是佛；见到人人都像佛似的。很简单，很浅显，就是你做不到。&&
人不是为吃饭而活着，人活着应有功于世，有德于民，有利于天下，人应「慈悲代天宣化，忠孝为国救民。」
一日无过可改，即一日无功可进。
烦恼即菩提，就是说你在有烦恼的时候，你要能没有烦恼了，你能认识了，那就是菩提了。
不要把那个烦恼放下了，然后另找一个菩提。
爱死病，是亡国灭种的一种病，我希望我们中国不要亡国，不要跟西方学这一类的行为。
学佛的人，要节欲，要清心寡欲，不要重欲，这是要紧的，这是健康根本的问题。
你们今天能够皈依三宝，皆是往昔的大善根，今生才能遇到一起。遇到一起，大家都要发菩提心，不要做佛教中的虫子，不要做佛教的败类。有人毁谤佛教，不要和人去辩论，要以实际行动来修行。以修行来证明佛教，不是以口头禅来让人相信，要躬行实践。
世界的战争，是由我们心里小的战争引起，所谓「天下兴亡，匹夫有责」，不能说这是他们的事，不是我们的事。人人没有战争，世界的战争就平息了。
不要把光向外照，要时时刻刻回光返照，照照自己是个畜生？是个鬼？是个什么？
什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满仁、义、礼、智、信。
我们为什么知道不相应呢？就因为狂心没有休息。
所谓好，要从心做起。所谓坏，也要从心做起。&&
三毒，比鸦片烟、比酗酒、比最毒的砒霜都厉害。因为这些毒，是毒人有形的东西，譬如毒人身体；而贪瞋痴这三毒，是毒我们每一个人的法身慧命，所以这是最障道的。
修佛法，即是诸恶莫作，众善奉行。
看破是明白，放下是解脱，解脱是自在。自不在，都是被贼侵犯，被境界转。
出家人若没有钱，他还能修行，一有了钱，绝对不修行了，这是我敢保证的。
真正的快乐，是无求的，「到无求处便无忧」。你无所求，这才是真正的快乐，真正自性的稳定、平安。
众生最大的毛病，便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能放下。如果把好色之心放在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。 佛都信息港
要把你那些小聪明、小智慧都收起来，不要觉得自己什么都明白，什么都懂。如果你觉得什么都明白，你就是没有真正明白佛法的人。
在万佛圣城，谁也不可给人戴高帽，说些谄媚流俗拍马屁的话。
在道场里，最丑陋的行为，就是不修行。谁不修行，将来就会堕落。
修行就是要「养拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要愈笨愈好，笨得什么也不知，一点妄想也无。
修行人不要有自己，把自己掉到垃圾堆去，处处为公家着想，要和光，以退为进，样样保守，不出风头。一出风头，就会有问题。
如果饭菜不清淡，宁可不吃。出家人的责任是弘法，而不是应酬。
在圣城，若师父来城时，你出席听经，平常却不来做早晚课，听经也不随喜，这就是自私，只来「拿」，不来布施，违背万佛城基本精神。大家是一体，不能只私人活动，不顾全体大家。
修道的敌人是谁？非魔王，而是自私心。若用自私心，万事无成。就算有成，也属虚妄。
用功修道的人，一秒钟也不可打妄想，所谓「大事未明，如丧考妣。」生死大事没有了，好像死了父母一样的悲哀。
佛法深如大海，必须勇猛精进，勤加修习，才能有所成就。
修道要有正知正见，不可颠倒是非。黑白要分清楚，不可鱼目混珠，不可滥竽充数，否则，就是邪知邪见，永不成佛。
妄想，明明知道办不到，为何还要打呢？明明知道是妄想，为何不收拾干净？这就是一般人的习气毛病，明知故犯。说穿了，就是看不破，放不下，执东执西，着男着女，把宝贵光阴浪费掉了。
慈悲源于自性，无须半点矫揉造作，不是故意去讨好人，这就落于虚伪。人一天一天长成，慢慢会懂得其理，心里自然会生出慈悲，不用故意采取什么行动。故意慈悲，流于谄媚；故意不慈悲，又变成冷淡。太过犹如不及，凡事要行中道，即是无心无念。
学佛不用好高鹜远，只须在日常生活中体会。「平常心是道，直心是道场」，求远必自近，求高必自低，就在日常一举一动中，能锻炼自己与一般人不同，就是个好的佛教徒。
佛教徒要注意因果，凡事要小心谨慎，不能随便毁谤他人。
一念不生，什么鬼都不生。到什么都没有时，什么都来了。佛菩萨都来了，为什么？因为你什么都没有了，佛才来。你若还有，佛就不来。这时，尽己之性，尽人之性，物之性，天地之性。诸佛就是你；你就是诸佛。四相皆空，有何烦恼？
你若懂了，事事都是「西来祖师意」；若不懂，「样样都生气」。
一念善，天地间就吉祥；
一念恶，天地间就有狂风暴雨。
所以每个国家的人民都良善，受持五戒，行十善，这国家就无事了。
有真正修行人，佛法才兴；若无，佛教则灭。
修道，不要怕难，不怕苦，不怕没有钱，不怕没有饭吃。若怕了就不能修道。修道人与世人刚相反，世人求五欲，舍不了。
若能忍欲，就是持戒；若不忍欲，就不是持戒。
丛林生活，必先要守规矩。上殿、过堂，必定要参加，这比什么其它工作更重要。要随众，不可别众，否则不共住。
你修道，不明白道，一边修，就一边丢；一边叫你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。
你若不用功，不修行，好像磨刀之石，不见其损，日有所亏。
无明就是一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了。这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人，放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，道业绝对不会成就的。
精足不冷，气足不饿，神足不困。
精气神是三宝，和佛法僧是一样的。
修道是「差之毫厘，谬之千里」，丝毫不能马虎，若打一纤毫的妄想，律仪不修，道学不整，可能立刻招来严厉的果报及惩罚。
出家是为了修清净行，如果出家后，还不出尘，到处交际应酬，算是什么样的出家人呢？
你不要那么执着，带那么一些个累赘到你身上。什么叫累赘呢？就是你那一些个习气毛病。你有那一些个累赘，就拔不出腿来，就不能到彼岸。
真正修道的人，到什么地方也不希望人家给自己好菜吃，好地方住，不可有这种念头，这是堕落的因。到什么地方都要普普通通就可以，不可贪图享受，不可人家对我好，我就高兴；人家对我不好，我就不高兴。
谁能不发脾气，谁能对佛教的道理就相应，能很顺利的成佛。
我们人都是舍本逐末，把修行放在第二位，把赚钱放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫。你赚钱只能维持你的生活，学习佛法是养你的法身慧命，增长你的智能。你应选择一部经，对机你就研究下去，不要天天只挂着去赚钱！
学咒要先正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的。心正了，学咒才有感应。
你自性光明是没有贪心，你的灵感上也没有贪心，你的智慧上也没有贪心。你有贪心，就等于一块镜子上面有了尘土一样。所以我们用功的人，切记切记不要贪多，也不要贪快，也不要贪便宜。
如果人心里有鬼，就是人怕鬼。
如果人心里没有鬼，就是鬼怕人。
我们现在得到人身，若不借着人身来修行，还等着什么？等着把人身丢了，再想修行，那时来不及的。
各位不要向远处求。不要找什么高深法门，无上甚深微妙法，听见一念这个开经偈，就找无上甚深微妙法。其实无上甚深微妙法离你太远了，你根本一步还没迈呢，为什么就要舍近求远呢？舍本逐末呢？你为什么不在你的身边，日用行为上用功夫呢？为什么要跑到那么远呢？古人说「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」
你真不打妄语了，叫天，天应；叫地，地灵。
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄想，这是最有效的修行方法。
若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒，妄语戒。因此，犯淫戒，是杀盗妄都包括了。
你为什么烦恼？因你贪没空，未看破放下，故「处处是荆棘，处处撞墙。」若能无四相，谁痛呢？连痛的人也没有，烦恼从何来？
要做法门的龙象，不要做法门的老鼠。
天上有八万四千个星斗，人有八万四千个毛孔。我们人与每个世界皆相通。世界的毁坏是因为人有无明。天地间的空气和每个人的空气都是相通，空气和空气分不开。每个人的空气，有他空气的源路。所有人存一善念，就补助天地间正气的不足。每个人发一次脾气，生一念烦恼，就增加宇宙间的戾气。如尽用贪瞋痴处理事情，天地间的灾难就多了。一人如此，多人如此。恶人聚集的地方，灾难气就多点，所以这世界哪个地方好，哪个地方坏，和我们每个人分不开的。
世界的快乐是短暂的，究竟的快乐是永远的，所以才要修道。
学佛要学慈悲、道德、原谅人的人；不和人起对待，不和人起斗争。
恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情，拜佛是拜自性佛，将来成佛也是成自性佛。
古人说：「君子有造命之学。」有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。
为何不吉祥？就是心里不吉祥，种下恶因当然有恶报，若能改过从善，便可趋吉避凶。
人为什么会有魔业？就因为在往昔不听善知识的教导，不受善知识的告诫，自己尽打妄想，造恶业，所以这生常受魔业缠绕，事事不能遂心满愿。
我向你们化大缘，就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、瞋痴。
万佛城是大悲城，是楞严城，是万圣城，坚固城，手眼城，正法久住城，是宝所城，是想要修行，求福求慧之城，是十方诸佛聚集之城。
修行用功，疲倦也能忍受，这就是用功的一种诚心。
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修行不可以浪费施主的金钱，要尽量节省。如果浪费物质，贪享受，永远也不会有所成就，因为你不修福修慧。
什么是智？就是不自私。
什么是妄想？就是自私。自私一起，妄想便来。
自己是尽虚空遍法界，哪有个东西？无古无今，无上无下，无人无我，无众生无寿者，人是由大光明藏变化出来的。
佛教若要发扬光大，我们的眼光要看得远，要把佛教推行到每一个国家，每一个角落，甚至于每粒微尘里去。都要在那儿转大法轮，教化众生，令人人都能离苦得乐，了生脱死。
修行修什么？修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。
人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。
男女相爱，究竟有什么意思呢？相貌生得再好，都是革囊众秽，里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛有眼眵出来，耳朵有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便等。你说这究竟哪个是干净的呢？
假如你不修行，就是释迦牟尼佛作你的师父也没有用！
我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对。你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。
财欲令人颠倒；
色欲也令人颠倒；
名欲也令人颠倒；
食欲也令人颠倒；
睡欲也令人颠倒；
财色名食睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。这个善根，他不往深的扎，财色名食睡这五种根，他往地里头扎，啊！扎了觉得还不够深，还往地里头扎。
世界为什么会毁灭？因为人们的善念少、恶念多的缘故。一念为善，天地增加正气；一念为恶，天地增加戾气。要转戾气为祥和。&&
修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。
谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能「逆来顺受」，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要因别人一句话就动了。你要修得「不动」，能忍人所所不能忍，这才是真功夫，否则还须从头练起。
修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功，不贪德；好的给人家，坏的自己留着。
人为什么做人？就因为有爱，才到这五浊恶世来。若爱减轻了，就会生到其它世界中，如极乐世界或琉璃世界，或其它世界。古人说：「爱不重不生娑婆，业不空不生极乐。」&&
精进是身精进、心精进。&&
身精进要诵经、礼忏、坐禅、持咒，要用身体来修行。
心精进就是念兹在兹，时时刻刻都要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。昼也精进，夜也精进，时时刻刻向前努力，不懒惰。时时刻刻念兹在兹的修行，向前勇猛精进、昼也精进，夜也精进，昼夜恒精进。我们修行，精进是非常重要的。
我们不能不精进。你要不精进了，就不会成佛；要想成佛，就要精进。
每个人的身体，就是个监狱，只是你不了解。
观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性；他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。
人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空。
用功，是不怕苦，不怕难，不怕疲倦，才会有成就。
原子弹、氢气弹、死光，它们的母亲是谁？就是贪瞋痴。所以我们若把贪瞋痴息灭了，原子弹也不响了，氢气弹也不炸了，死光也没有用了。
修行要天天保持像个秤似的，平衡下来，怎么叫平衡下来呢？平衡就时时都要平平静静的，自性一点波浪也没有，这就是烦恼即菩提，生死即涅盘
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修道人要损之又损，以至于无。不要像世俗人，什么都要多。
想了生死，应该把生死二字挂在眉梢上，睁眼看见生死问题，闭眼不忘生死问题，要念兹在兹用功修行，才能了生死。
我们学佛法的人，首先要去脾气。你脾气若不去，学多少佛法，都是种修罗因，将来结修罗果。
修道的人，不是见到谁就把面孔板起来不理人，这是没有礼貌的。
所以出家人、在家人都应该学着对人有礼貌。你没有礼貌，那就是没有文化，总要文质彬彬的，不要那么粗野。
你能在一须臾之间不打妄想，清净其心；久而久之，你的心便能湛然常寂。
道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于人没有性命，没有日月天地一样。
参禅也好，念佛也好，只要认真修行，都能出离生死关。到临终时，身无痛苦，心无贪恋，如入禅定，含笑往生。
修道人，要行所无事，积功累行，不可执着。
你们皈依三宝，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，还要皈依戒。皈依了，要深信三宝，在佛教里，要做一些个有意义的事情，不要以贪心来信佛法。
学佛法，主要是要有择法眼。你没有择法眼，这个也相信，那个也相信，结果什么也没有成就。
清净，就是不要钱，也不要色。
凡是教人发财的法，你看看他发财了没有？若他是有钱，那就因为你要发财，你就把财都给了他，他就有钱了。就像赌股票似的，你先要买多少股票，然后你才能赢钱。也即是你先供养他，或者一千符，一万，十万，你就满车库里都长满了钱，又放什么红光？黄光？黑光？紫光？这都是老千在那儿作怪哩！因为我不会传发财的法，所以我要揭穿这个秘密。
天灾，不是天有灾，天并没有灾，是我们人类受的劫。人祸是我们自作自受。
修行不要到南山北海去找道，也不要到西天东土去找道，道就在你身上。所以不要到外边去求，可是人却是好高骛远。
人的性格是自私的；明知某事情不对，倘若对自己有利，还是照样去做，所谓：
劝君为善曰无钱，有也无；
祸到临头用万千，无也有；
若要与君谈善事，去也忙；
一朝命尽丧黄泉，忙也去。
学佛的人先要学吃亏，不占他人便宜，任何事物都要舍离，因为能舍才能得。
一切法皆是佛法，皆不可得，也可以说一切法皆不是佛法。总之，学佛要放下任何执着，扫一切法，离一切相，「凡所有相，皆是虚妄，皆不可得，若见诸相非相，即见如来。」
学佛的人最忌有执着。未学佛之前，还没有这么多执着；学佛之后，执着反而更多。其实万事万物都在说法。你若明白了，便恍然贯通；若不明白，便愈执愈深，愈执愈迷了。
每个佛教徒，都有责任把佛教兴起来。
世界上最大的业力，就是杀生；杀生的业报比甚么都重的。互相杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。
修行人，就要修忍的功夫。忍热忍寒，忍风忍雨，忍饥忍渴，忍骂忍打。学常不轻菩萨的精神，无论谁对我不好，也不生瞋恨心，以诚待人，他自然被感化，化干戈为玉帛。
为什么修行？因为愚痴，尽做颠倒事，在轮回中受苦，不得自在。
人一生的命运，乃由业力所感。吾人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽。要自己创造命运，把握命运。
命运可以改造，多行功德事，自然遇难呈祥，逢凶化吉，所谓「且行好事，莫问前程。」
人人皆知忍辱能到彼岸，但境界来了，就忍不住；无明火高三丈，将多年所积聚的功德，焚烧一乾二净。
观自在就是菩萨；观不自在就是凡夫。
我们对谁都要好。要用慈悲喜舍四无量心，来对待一切人。对谁都要慈悲，他就是再坏的人，我都要对他慈悲，用慈悲心来感化他。这一次感化不来，等下一次再感化；这一生感化不来，发愿来生我一定要把他感化得改恶向善。你看《华严经》上，菩萨发心，为了度一个众生，跟着他几个大劫，不论有甚么坎坷、逆境，他也不退心，总要把这个人感化过来。
我们想要成佛，一定要去欲断爱，清心寡欲，才能开大智慧。
修行，修什么？修这个心。心要怎么样子呢？心要专一，所谓「得一万事毕」。要修你的念专一，念要是专一了，才能开智慧；念要是不专一呢，那是向外驰求。
修道的人，都要没有脾气。谁能没有脾气，谁就与道合一了，与法合一了。
你没有脾气，就没有瞋恨心了，没有瞋恨心，就不愚痴了。为什么我们愚痴？就因为我们瞋恨心重。脾气上来，什么也不怕；天也不怕，地也不怕，这个时候就拨无因果，颠倒黑白，做出很多不合戒律，不合法律，不合乎人情道理的事情。
我们学佛的人，首先要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是要我们每一个人自己身体力行，躬行实践，不是叫旁人去勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是要自己实实在在去做去。
不要有那么多的狂心、野心、痴心妄想，想一切乱七八糟的事情。这一些事对修道是没有帮助的。
你要把你那个胡涂明白了，就是反闻闻自性。
修行一定要慈心下气。「慈心」：对谁都有慈悲心。「下气」：没有贡高我慢，没有四相的执着，把这一切执着都破了，才能行菩萨道。
念不生气的经，念不骂人的经，念不发脾气的经，有这三种经，很快就成佛了。
真正修道人，「举动行为管自己，行住坐卧不离家。」不要做镜子，专照人家，不照自己。
修习禅定的人，随时随地都应该修习禅定，总是要收摄身心，不放逸，不散心。
出家人是在家人的榜样。你这个榜样，若做得不好，在家人就都不生信心了，影响力也没有了，所以出家人必须要有出家人的样子。
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我们修行，吃的东西要淡而无味，没有什么味道，这才能去我们的执着，去我们的毛病。
我们人要是不散失精气神，那吃东西不吃东西，都不成问题。就因为我们天天都在这个有漏的境界上转，所以就需要吃东西。
你要一门深入，坐禅的专心致志学禅宗，
学教的就专心致志学教宗，
学律的就专门去学律宗，
想修密的就专门去学密宗，
修念佛法门，你就专心念佛，
念到一心不乱，绝对会往生西方极乐世界。你不要又要学禅宗，又要学教宗，又要学律宗，又要学密宗，又要学净土。你贪多，你嚼不烂。要专一其心，用功修行，才能有所成就。你一个口，吃菜多，嚼不烂，太满了，吃饭也不能吃了。学佛法也是这样子，你要一步一步地循序渐进，不要贪快，所谓「欲速则不达」。
真正忍辱，是在不如你的人，他的地位比你低下，他的智慧不如你，他的学问不如你，他一切一切都不如你，他对你不客气，你能以忍耐，这才叫忍辱。这忍辱，不是忍地位比你高的人，比你地位高上，那是你向他的势力屈服，不是真正的忍辱。
发脾气是恶；不发脾气是善。
学佛法的人，不要到外面南跑跑，东跑跑，西跑跑，北跑跑，四面跑跑，把光阴都浪费空过了。
我们人为什么有病？就因为平时不注重健康。少行淫欲，多做运动，就是健康的根本基础。你若一天到晚行淫欲，不守规矩，你身体永远不会健康的。
物极必反，否极泰来；反者道之动，弱者道之用。你能在反面把好处找到，Everything is OK, no problem!
在我们吃东西的时候，不论是生的也好，熟的也好；吃好吃的也好，吃坏的也好，不要执着它那个滋味。
修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝桠花果很容易就会枯槁而死，所以修道人第一戒条，就是「注重德行」。
在这世界里，要找假的，会把真的丢了；要找真的，先要放下假的。不能又想修出世法，又放不下世间法。
佛教是提倡无我的宗教，不允许相面批八字的存在，更不相信风水，这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有「我」存在，一切为我所有，一切为我打算。有我无人，不合乎佛法。
我讲的法，都是很浅的，是什么法？是吃饭、穿衣、睡觉的法。所以有人向我求法，我就教他少吃一点，穿少一点，睡少一点。因为「减衣增福、减食增寿、减睡增禄。」若能三星拱照，这不是佛法吗？
肝中若无火，何病都能躲，即此妙伽陀，亦被置高阁，娑婆诃！
什么是执着？就是不信因果，生了大执着；这一种执着一生出来就拨无因果，所以佛教徒必须要把因果认清楚了。
为什么要深信因果？你如果不信因果，就不配做佛教徒；你如果不读诵大乘经典，就不能开智慧。
什么是妄想？妄想就是欲念纷飞。
精勤持戒要注意在人不见的地方，不是在人前精进，或人前持戒，而是要在独自一人的时候，一人的地方，精勤持戒。
今天修道，明天成佛，一锹就想挖成井，没有这种道理。修行是「铁杵磨锈针，功到自然成。」
我把佛教改为「心教」，因为人人有心，修行是要去妄心存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。&&
参禅参到火候时，不但没有妄想，而且脾气也小了，烦恼也少了，人品高了，气度也大了。
佛教的宗旨，人人可成佛。现在的众生，是我们过去的父母，是未来的诸佛。如果对众生发瞋恨心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝的人。
我们在这种灾病丛生的时候，要老老实实地用功修行，才能化这种戾气为吉祥，令这种灾劫化为平安。
我们在这个生死里边想要了生死，就一定要用一番力量，不是就这么容容易易可以了生死的。用力量，什么力量？就是无论做什么事情，都要往真的做，遇到坎坷逆境，还要不动心，不发脾气，这就是栽培心上地；栽培你心上的那个地。涵养性中天；涵养你性里头的天。能以这样子，我们补天地的正气不足，才能是一个真正修道的人，真正信佛的人。
看破就是明白，放下就是解脱。你能解脱了，才能真正有自在；你不能解脱，那就没有自在；自不在了。
修行没有旁的，只要在自己这个身心性命上用功夫。
这个法，就是贪瞋痴、戒定慧。你硬想去求玄找妙，那都是背道而驰的。这个道，是「平常心是道，直心是道场」。
修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。
我化缘是化大缘，不是化小缘。什么叫化大缘？我化你那无明、脾气、烦恼。你若没有无明、烦恼、脾气这三样，这就是吉祥如意了；若有这三样，那就是凶神恶煞了。所以各位！舍不了的要舍，舍得了的更要舍！舍了无明、脾气、烦恼，你们就好了。
修道的主要目的，为了生脱死，不是为求感应而修道。
参禅的人，要把根本问题认识清楚。什么问题？就是习气毛病。我们打禅七，就是打掉恶习气、坏毛病。
无论什么事情，你认为它很平常，不是很重要的，就没有麻烦。若是认为这是不得了的一件事，很重要的，那就麻烦了。
修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕他人妨碍自己。
修行最不容易的，就是要断烦恼，断不是硬断，要变。把这个烦恼变成菩提。
把这个财色名食睡都淡了，把它都淡忘了，这才是真正的修行人。
极乐世界，亦是唯心所现。自心净土，自性弥陀，没有妄想，便成净土；无烦恼、破无明、便是弥陀。
道在专一，兵在精不在多。我们一举一动，不离自心，群居守口，防六贼，不被六贼所转。
信佛不要有门户之见，不要自以为是，以为自己有什么了不起。一有这个念头，就不堪造就！每个佛教徒，应包容一切，爱护一切，佛教里没有敌人。
我们念观世音，不要一天到晚打妄想：「早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！」这真是没有出息的修行人。
你要是没有忍，什么法门也修不了。没有忍耐心，常常觉得这样也不对，那样也不好，事事不如你的意。那么，你能修什么呢？道是没有我见，没有我执。
修行人，就是修无我相。如果无我相，一切能忍受，境界来了，也不动心，自己把自己看成虚空一样。境界来了，也是修行，逆境来了，也是修行。换言之，顺境来了，也不生欢喜心，逆境来了，也不生忧愁心。无论顺逆，要认识清楚。若能如如不动，不会被境界所转。若能了了常明，就能转境界。
出家人不搭衣，就等于还俗一样的，和俗人没有分别。并不是穿这个「长衫」，穿这弯弯领，就证明你是出家人了。不要说穿这弯弯领，就是搭着衣，你还天天总在犯戒，总在不老实，何况你不搭衣。不搭衣已经没比丘相了。
魔，他是帮助修道的，他不过在反面上来帮助，就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固，千魔不改，万魔不退，什么也不怕的，因为你无所求。
你若想养气，就不要讲那么多的话。修行人不能寡言，那就不能修行；你不能养气，就没有法。你若尽讲话，那就是把法都丢了。你法都丢了，看你还修什么道呢？
其实万事万物都在说法，桌子在说桌子的法，椅子在说椅子的法。
万事万物都在宣法音，人在转人的法轮，猫在转猫的法轮。
你若明白了，就听到明白的法；
你若不明白，就听到愚痴的法。
不要被名利冲昏了头，到死仍然两手空空，故曰：「莫待老来方学道，孤坟多是少年人。」
佛教徒的毛病，是各自为政，互不关心，没有人肯承认自己的错处，反而互相排斥，拨弄是非。 佛都信息港
修行途中没有一时刻可以懈怠。
修道必要持之以恒，不可间断，否则纵修恒河沙劫，仍是烹沙求饭，无有是处。
真正的无碍辩才，用不着任何雕琢，而是源于自性光明，如来智慧藏。刻意美饰名词，反而会弄巧成拙。
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古云：「聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路，不使阴骘使聪明，聪明反被聪明误。」
爱身，身不可以犯法。
爱家，家不可以破碎。
爱国，要为国家牺牲。
戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生瞋恨。
你若有恐惧心，你就不想叫这魔来，他也会来了；你若没有恐惧心，他要来也来不了了。这是最要紧的秘诀，就是不怕。　你若不怕，无所恐惧，这就是个正。正，什么都可以降伏的，邪不胜正。所以那个魔，他所怕的，就是「正大光明」这四个字。&&
明心的人不愚痴，
见性的人不忧愁，
心如明镜，又心如止水。
诸位要「随缘消旧业，更莫造新殃。」
凡是自满的人，绝对不会有什么成就的。人要有「有若无，实若虚」的思想。有高尚的道德，好像没有一样；有真正的才华，好像没有一样。
现在，给你们说「六莫」：
1 坐莫动膝
2 立莫摇裙
3 行莫回头
4 语莫现唇
5 喜莫大笑
6 怒莫高声
所谓「思而后言，乐而后笑，义而后取。」
这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。
我们每一个人，如果常常有脾气，常常发大无明火，这都是在魔的罥网里头。怎么样出去这个魔的罥网呢？这个方法很简单，就是要没有脾气，不发火，没有无明火，没有脾气，那就是出魔的罥网了。
我们这个身体是假的，我们为什么要那么执着它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？
修道人必须要修远离行，远离财色名食睡，远离一切恶，亲近一切善。
谁能把六根、六尘、六识这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。
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各位要清醒，觉悟人生无常，无常鬼随时会来找你。届时，「万般带不去，唯有业随身。」如果再不用功，等到那一个大劫才有成就？
你要知道「名」「利」两个字，把世界上所有人都害死了。
我们若能没有贪欲，什么麻烦都没有；你有贪欲，什么事情都发生出来了。世界万事万物万类，什么都是由这个贪欲生出来的。
其实山妖水怪这回事，绝非空泛之谈，但话又说回来，净治其心，不存邪念，时刻都有天龙护身。牢守心头，不留空隙，魔障又从何入手？
有智慧的人，没有烦恼。
依真起妄，妄尽真现，
妄不尽，真不现。
学佛的人，不要听到人家说句好话，就高兴得不得了；听到人家说句不好的话，就烦恼极了。这是没有定力的表现。有定力的功夫，不会被八风的境界所摇动。
你们时时刻刻都应该一心修行，时时刻刻都要勤求离世间的这个道理。
生死那么危险，还要懒惰！若无其事，好像自己有定力，岂不是空过光阴！
古来的大德高僧，往往都是来无影，去无踪，
来也飘飘，去也飘飘，
来也风流，去也风流﹝他的风范永留于世﹞，
来也无罣无碍，去也无罣无碍，
不如不来也不去。
勤修戒定慧，就是君子上达；你息灭贪瞋痴，就不需要再下达了。
魔很聪明的，他看这人有什么贪心，魔就用什么方法来诱惑你，所以我们修行人，也不用念什么咒，也不必用什么法，就老老实实的，不争、不贪、不求、不自私、不自利、埋头苦干，好好修行，什么魔也没有办法你。你一有贪心，一有侥幸心，想要占便宜，找快捷方式，就容易着魔的。
染污心生出，就是娑婆世界。
清净心生出，就是极乐世界。琉璃世界及极乐世界，彼此没有什么分别。
造庙不如造人，造人不如造佛。
要当机立断，不要荏柔寡断，拖拖拉拉的，把吉时良辰都错过了；不要拖泥带水，要快点断烦恼，了生死。
天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。天天要把喜神请到心里头去，和喜神做伴，自己也就没有烦恼了，这是修道人要紧的。
我们要平息世界的战争，不能反对世界的战争，你有反对世界战争的心，你本身的战争又生出来了；你反对人家，反对任何的战争，你自己的这个战争就已经起来了。
你不相信因果报应，轮到自己头上，想逃避也逃避不了的。
结跏趺坐，乃是教你容易入定。你能行时入定，坐不坐都可以的。入定的境界，没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧，一念不生，一尘不染，那就是在用功。并不一定是坐在那里，才真是用功。
不要为这些假相而颠倒。
因果不可错，修行不可停。
真正修行的人，远离名利，看富贵成为花间的露水，看功名成为瓦上的霜片，顷刻就消逝无踪。若想测验人是否有修行？就看他所行所作，是不是在名利上动脑筋。
不哭不笑，就是有定力；没有定力，才会又哭又笑。&&
能常精进，就是在定中。能以随缘不变，不变随缘，就是金刚定。金刚定并没有一个形相，它只是不坏的菩提心。&&
我们若是明白七情──喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲─可以降伏它，令它不兴风作浪，这就是降伏其心。
现在最要紧的是：世上还有小鬼不知多少！为什么有这么多小鬼呢？就因为人堕胎堕得太多了，它还没长成人形就把它杀了，小鬼的报复心更重，所以戒杀放生也包括不可以堕胎；这些小鬼不容易摆脱，所谓「阎王好见，小鬼难缠。」
人的德行不够，脾气就很大，无明很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧，所以我们修行就要培植德行。
人常以为自己比别人胜一筹，其实是身心未能空，总是执着我相。参禅的人，要去掉我相，不但无相，还要无心、无身。身心皆空，作「无心道人」。
真正没有妄想，就是往生极乐世界。没有妄想，就没有烦恼，就没有痛苦，就是极乐世界。
少欲知足，知足就没有一切的麻烦来了。
我们每个人不要光念《金刚经》、《弥陀经》、《法华经》、《楞严经》，你把自己的心经念正确就好了。心里没有妒嫉、没有贡高、没有我慢、没有我相那么重，没有我见那么深，这都是念真经；你要是有这些东西，虽然念经，你也不会念经了。
有脾气的人，就是苦；没有脾气的人，就是快乐。有脾气的人，就有烦恼；没有脾气的人，常常欢喜。这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病，为什么生的？因为有脾气。一切事情不顺利，为什么？也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。
想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。
修道要实在，有如抽丝，一点一点地抽，就不会乱。
不要找科学的方法来开悟，不要自作聪明。
每个人身上有无量无边的众生。如果你有贪心，你身上的小虫子，也都有贪心。如有瞋心，每个小虫子，也跟着有瞋心。本身的贪瞋痴，影响到本身的众生，小虫子又变成很多小虫子，大虫子又变成大虫子，这也是千百亿化身，所以修道人举心动念要改变坏习气，而修好的习气。
五蕴是束缚人的枷锁，人被四大五蕴所遮盖，才不能得到解脱。&&
如果不和蔼、谦恭，怎能救人？可能自己也救不了。
我们作为同参道友，应互相勉励，往菩提道上走，不要互相损害。我们要时时刻刻讲说佛法，口不说非礼之言，身不作非礼之事。
修行要回光返照，不是叫你放光外照，叫旁人认识我。
修道不争没有魔；一争便有魔。
人交朋友，一定要选择良友、益友，不能互相狼狈为奸，以后大家一起堕落。
未修好，光还很年轻。少光受不住风浪。光圆满了；无欠无余了，这时才可放光。现在正在修行阶段，勿放光。
人在世时，不好好修道，等到做马做牛做猪做羊，想要修道也没机会了。那时你跪在屠门口哀哭忏悔：「请你慈悲，不要杀我了！」屠夫还是照杀不误。所以只听屠门夜半声，就知灾劫是从何而来。
修行不能随便乱讲话，否则便受哑巴的果报。
地震，可以说是人震，因为人与地通着。人震，地就震；人不震，地也不震。
你欢喜，是地震。发脾气，是地震；悲哀、恐惧、爱、恶都是地震。有欲念，情情爱爱更是大地震。
里面动，外面才动；有里面的地震，才有外面的地震，互有连带关系。
种地震因，结地震果。种因时不怕，结果时都吓死了！
修行只需埋头苦干。
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用功修行的方法，就是念念回光返照不是念什么咒，而是行住坐卧不离「家」，不到外面去找，也不是在书中找。要注意这个○。真正体会了，什么都不贪，因为自己本来就具足。这个○就是「真空」，从中又产生「妙有」。故要「诸恶莫作﹝真空﹞，众善奉行﹝妙有﹞。」戒律是供人修行的箴规。若得到○，一切业障本空，也无罪，也无福。
魔是四面八方来考验，在人我是非，喜怒哀乐上用功夫，魔便乘虚而入。
要生极乐，要把感情收拾干净。
世界上为何有战争？就始于人吃肉，也就是人吃人。
所谓「见吾过者是吾师」，能说出我们毛病的这个人，就是我们的善知识，应该感谢他，不可仇视。
迷人信风水，智人信心水。一切唯心造。
世人皆言学在山，岂不知学在方寸间。
有德行，风水自然好，因为心好。
智人看理，不看事；愚痴的人看事，不看理。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
想要学智慧，先要不骂人、不打人、不杀人，不去害人去。
吾人皆要有功于世，有利于世。若尽想利益自己，愿意自在，这都不是做人的意义。
我所懂的知识是什么？就是多吃亏，不占便宜。你若真明白了，便知道吃亏即是占便宜；占便宜就是吃亏。
小毛病并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。
人生最乐莫如发财，但要用心机去保管它，怎样能使它不丢，常常作为自己的。天天都去摸，但无论有多少钱，死后也带不去，两手空空，你说这有什么快乐！
我们被业所牵，所谓「身不由己」，而生到这世上来还报，因为往昔所造的业不同，所以今生就受不同的报，所谓「业网相织」。
做鬼事，就是鬼；
做人事，就是人；
做佛事，就是佛。
我们现在能听见〈大悲咒〉的名字，自己都要生一种欢喜的心，生一种庆幸的心，生一种难遭难遇的心！你不容易遇见〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切记不要轻易就把它放过去！
我们学佛的人，要拿出点时间来学习佛法，不要似懂非懂的，似通不通的。或者我不懂了，我就不愿意懂了；我不通，我就不愿意通了，这样是中道自划，裹足不前，这是自误前途。
我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。
讲经就是修慧；打坐就是修定；不乱讲话就是修戒。
我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量，就要行善积德，不要仅借着前生所种下来的善根，享尽今生的福报。
修行人若怕孤独，那就不能修行。
我们人心里头，切记千万不要有鬼，也不要有恨、怨、恼、怒、烦。有这些东西，那就不得了，就五鬼闹宅了。
做人善知识，不会尽讨好人，讨人欢喜，令朋友迷得真理也不认识。
鬼王专门发脾气，不守规矩。
观音菩萨专门受气，守规矩。
你打没有价值的妄想，将来便结无价值的果。一切饮食，皆是一味。打吃的妄想，就是放逸，未能看住六贼。
宇宙若充满祥瑞之正气，地球就不会爆炸了。
各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它，听其自然，不随它转。在《楞严经》上讲得非常明白，希望参禅者，要彻底研究五十种阴魔的来龙去脉。
愁一愁，地狱游一游；
笑一笑，就老返少；
哭一哭，地狱有个小黑屋。
我们人修行最要紧的事，就是在任何的时候，都不生烦恼─坐也不要生烦恼，卧也不要生烦恼，最重要的就是要断烦恼。
烦恼无尽誓愿变，要变烦恼为菩提。「烦恼」就是不觉，「菩提」就是觉。
〈大悲咒〉就是大悲心的大咒，可以通天彻地，如果你虔诵〈大悲咒〉，每天一百零八遍，连续三年，那时你以〈大悲咒〉来为人治病，就手到病除。我会讲〈大悲咒〉的功效，就是希望每个人以〈大悲咒〉的力量，来挽救世界浩劫，让人们永无灾难，令正法永住世间。
古来的圣人，是自己责罚自己，不是像现在的人，什么事情不说自己不对，就找人家的不是。
我们人，一天少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。你少说一句话啊！就会多念一声佛，你把这个妄想的念头打死了，你这法身也就现前了，就是这么反掌之易。
修道，就是要「倒过来」，什么意思呢？即是「好事给他人，坏事予自己。」舍弃小我，完成大我。
「要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。」若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。
新年快乐，我们要年年都快乐，月月都快乐，日日都快乐，时时刻刻都要快乐，不要烦恼，那么这样才能「栽培心上地，涵养性中天。」
各位学佛的人，要认真，脚踏实地，念念不空过，念念都向道上走。你能这样子，才是一个真正学佛的人。
修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的愿力，一切一切都会增加。
你应该天天不忘记无常鬼不知什么时候来请客。
末法时代是魔强法弱的时候，魔王的势力一天比一天扩大，佛的势力一天比一天缩小。佛本来不讲势力，而是说威德。当众生福报大时，是法强魔弱；当众生福报小时，就魔强法弱。
如果出家人贪图供养，拣衣择食，还有什么正法可言？
「专一则灵，分驰则蔽。」专一什么呢？专一必须要断欲去爱。若不断欲去爱，就是出家修八万大劫，也不会修成的，所以这是要紧的。
你没有贪心了，才能放下。放下，你才能得到自在。你能得到自在，然后才能开大智慧，大开圆觉。
我们修道，要自有化无，返本还原，返回到那个本有的佛性上去。
解脱，就是你在这个戒律里头毕业了，
在这个规矩里头毕业了，
在这个烦恼里头毕业了，
在这个无明里头毕业了。
法的本体是空的，你不要执着这个法。若对这个法看不破，放不下，那又不自在了。
恨人，就有个红脸鬼；
怨人，就有个黄脸鬼；
恼人，就有个白脸鬼；
怒人，就有个青脸鬼；
烦人，就有个黑脸鬼来了。你看！就这么厉害！
恨人就伤心；怨人就伤脾；恼人就伤肺；怒人就伤肝；烦人就伤肾。
小孩子生理还没成熟，就找对象，这都会受伤，都会吃亏的。
修行不要到高的地方去找、到远的地方去找，道就在你眼前，就在你自心。你要真能把自心认识了，这个心马意猿猴，心像马似的，意像猿猴似的，你能把心马牢牢栓住，把意猴也看得紧紧的，这样子你修行才能有所感应。
有人问我，到西方国家如何弘扬佛法？那我告诉你，我是凭着：观世音菩萨、〈大悲咒〉和〈楞严咒〉。
道场是养修行人的地方，不是养懒虫的。
我们人个个应该争先恐后来学习佛法，学习佛法比赚钱更重要。这法身慧命，你把它修养得能健康起来，能强壮起来，这比你赚钱好得百千万倍都不止。
福不可享尽，享尽就没有福了；苦可以受尽，受尽就没有苦了。
思量疾病苦，健康便是福；
思量灾难苦，平安就是福；
思量有钱苦，没钱就是福；
思量富贵苦，贫穷就是福。
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我们无量劫以来，都被虚妄所骗，生生世世都在生死轮回，就像在鱼网里，跑进又跑出，永远出不去。就因为不发菩提心，不肯吃亏，所以还不能了生死，永在六道轮回里转。
有真正智慧者，不会自赞毁他。凡是自赞者，此人已无前途，虽然活着，已经死亡了。
在这世界找假的，真的便丢掉。
全世界充满黑气。哪个地方有真正修行，那个地方灾难便小，很多人聚集在一起，那个力量便可改变戾气为祥和。
说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。
修行不是一朝一夕，而要朝于斯，夕于斯，念兹在兹，恒常不变。时间久了，才能养成智慧，般若现前。如果一日曝之，十日寒之，永远也不会有所成就。
在道场中，不可以随便乱讲话，不可随随便便！规矩就是戒律。守戒律便清净，能清净便能接近佛。
我们人本身就是化学工厂，有千变万化，有时把自己化成虫子、小鸟，或者饿鬼，有时试验成功，就化成佛。能自有化无，自无化有，化出种种不同的生命。所以我们要很小心，不要把自己化成饿鬼、畜生。
在人的化学工厂，要锻炼成佛、菩萨、声闻、缘觉。
化错一点，就会跑得很远，再也不容易回来。
不修行而想成佛，是无有是处的。
无明，即是不明白。无明的根本，是爱欲。
你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就着魔了。
无论见到什么，你不要被这个境界转，不要跟着它跑去。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。
世上的人多半是混吃等死，浪费光阴。每个人从早晨起床开始，一直忙忙碌碌到晚上上床为止，都是为三餐而奔波。这种行尸走肉的人生，一点价值、意义也没有，活着和死没有什么分别。
因为人有贪心，就发生火灾；人有瞋心，就发生水灾；人有痴心，就发生风灾。所以三灾是由三毒生起的。我们人人都具足贪瞋痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度，就造成大灾。
外边有计算机，我们每一个人自性里，也有一个计算机，叫做神脑，也可以称为圣脑或佛脑，即是大智慧。现在的科学，虽然日新月异，但都是往外驰求，越找越远。科学家们在皮毛上转来转去，好像有所得，其实都把本有的智慧遗忘了，这就叫舍本逐末。
修道时不用强力去对抗障碍，如果你真诚，障碍会自然地冰消瓦解。
不能想出世法，又放不下世间法，脚踏两条船，又要到江北，又要过江南，是办不到的。
若要把这世界真正消毒，就要大家吃素，不吃肉。
那个执着呀，不是说在没有事情的时候说「我没有执着了」；要在有事情的时候，境界来了，看你怎么样。没有事情的时候，你没有烦恼，那不是真的。就要那个境界来了，能认识，那才算。
我们学佛，必须要深入经藏，才能智慧如海。你不深入经藏，智慧不会如海。不深入经藏，什么如海呢？你的烦恼如海，你的执着如海，你的邪见如海，所以读诵大乘经典，是非常重要的。
古人说：「万恶淫为首，死路不可走。」
你行淫欲，那就是走死路。
「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」善虽然小，我们也应该去做去；恶虽然小，我们也应该不做。
修行要忍苦。
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，本来是很容易的，没有强迫你这样做，可是你就是不愿意这样做，所以就发生了些个逆境。逆境就是争呀、贪呀、求呀、自私、自利呀、打妄语呀，所以才有横逆之难。有逆境，就受不了了。你打妄语的时候，怎么就不觉得受不了呢？
戒，就是举心动念，不令生一切恶。
定，就是我们修戒的成绩。我们持戒，久而久之就会有定力的。定力梵语叫三昧；正定正受。正定就异于邪定，正受就异于邪受。正定正受，是合法的；邪定邪受，是不合法的。
以定发慧，我们有了智慧，才能认识佛法。认识佛法了，然后才能成佛道，所以戒定慧是最基本的条件。
世界为什么一天比一天坏？因为人人都争，这包括争名、争利、争权、争地位，最严重的是争色。
你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟。把大藏经找遍了，也找不到一位。
你能身口意三业清净了，念佛就好像清珠投于浊水，浊水也不得不清。念佛入于乱心，本来心里很多妄想，在妄想心，你能念佛，那个妄想心就跟着你念佛的声音，慢慢把那妄想也都化过来，成一个佛念。
对魔不要有敌对的心理，当做助道的善知识。
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行，都要往真的去做。
我们从无量劫以来，生生世世所造的业不同，所以妄想也不同，业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。
在道场里，要节省一切物质，所谓「爱惜常住物，如护眼中珠。」
不爱不憎为中道。修道，修什么道？就是修这个中道。对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼中。
我们的心，都是「他」在，而不是「自」在；他在就是人虽在，可是心不在。
修道人要恢复到○，返本还原，圆满自性的大光明藏，大圆镜智，什么也不缺。
什么是地震？即是欲念动。地不震，即是涅盘。
人说心老了，这儿心是尘境相对的心，非寂照圆明的常住真心。
如果能热爱生命，舍己为人，花甲高龄的人，也会变得青春愉快。
我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。
有所执着，就是人心。无所执着，就是道心。
眼睛观想观音菩萨在前，千手照见我，千手护持。耳朵听的是观音菩萨，送到心里，口里也念的清清楚楚，记得清清楚楚，在六根门头，都是念观音菩萨。眼耳鼻舌身意，皆在念观音。
没有功德，死是很痛苦的。
修行不能戴假面具，挂羊头卖狗肉，做一些不合法的事。修行要真真实实，脚踏实地，躬行实践。
〈大悲咒〉与观音菩萨，是二而不二，不二而二，两者是不能分的。我希望，各位善知识能够诚心诵持〈大悲咒〉，必然能够消灾息难。
佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心；魔有胜负心。
天地是从中道生出来的，诸佛菩萨、罗汉也都是从中道中生出来。中道是诸佛众圣一个母体，不落空，不落有，绵绵密密，修中道法。参禅习坐就是修中道法。中道按形相来讲是一，无形来说是○。○是中道了义。
修行是平平静静，无烦恼，无贡高我慢。
学佛的人，应该令佛教一天比一天发扬光大。怎样令佛教发扬光大？首先要敦品励德，心包太虚，量周沙界。
为什么说你心里没有鬼，外边的鬼就没有法子呢？外边的鬼，是因为你里边有鬼，外边才有鬼；你里边没有鬼，外边鬼进不来的。里边这个鬼，就是这五鬼：贪、瞋、痴、慢、疑；也就是恨、怨、恼、怒、烦。
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我们没有把本有的智慧现出来，天天以无明烦恼，作为我们的能力，动不动就发起火来，脾气也就来了。所谓「无明火，老虎神」，这就是前生的罪孽根，如果没有罪孽，就没有无明火。无明火一发，贪瞋痴就来了。你们可以回光返照，看看自己是否如此。
无明有两个帮凶，两个伙计「党」，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。
所谓「到无求处便无忧，知事少时烦恼少。」
无论任何境界来临，总是抱着有若无，实若虚的态度，切勿得少为足，认假作真。
食就是帮助欲，欲就是帮助无明。
菩萨畏因不畏果，凡夫畏果不畏因。菩萨在因地上非常小心，丝毫不谬，到受果报时，便不害怕。可是凡夫愚痴，平常不怕因，杀盗淫妄，饮酒赌钱，吃麻醉药，敢做敢为，到受果报时，却叫苦连天。
人在世间，无论吃饭、穿衣、睡觉，都是佛法的表现，可惜我们不知道在日常生活中，体会佛法，还要到外面找去。什么是外道？无非心外求法。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落呀！
无论是身体上犯的杀、盗、淫三业也好，还是语言上所犯的妄语、绮语、恶口、两舌也好，或者是在意念上所犯的贪、瞋、痴也好，我们都要恳切地忏悔，否则会如入泥沼，愈陷愈深，罪业愈来愈重，把我们压得喘不过气，无能自拔。
各位要知道，我们活在世界上，好像少水的鱼，没有多久时间，便呜呼哀哉！我们从无量劫以来，一直到现在，还不知修行，生了又死，死了又生，这是很值得我们痛心。为什么到了现在，还要等待，不去修行？
爱欲就是生死，生死就是爱欲，爱欲就是生死之根。若是不破爱欲无明，终不能离开生死大爱海。
为何不吉祥？就是心里不吉祥，种下恶因当然有恶报，若能改过从善，便可趋吉避凶。由此观之，命运可以改造，操之在自己的手中，所谓「大善大恶，超出数外。」
既不断淫，又想成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道理。今人多数贪侥幸、贪快捷方式，一听到什么玄妙法，便被迷惑而陷入魔网，到死时，还是密！密！密！密到地狱里去了。
修行要修到如混沌赤子之心，心无一物，就像小孩似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是教你的贪瞋痴慢疑心都没有，这时叫「返本还原」，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是「本来无一物，何处惹尘埃。」
别人讲你一句，就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。
最大的漏，就是欲漏。若是有了欲念，好像常被土匪打劫，财宝被抢去；好像木材内生虫子，没有用处；又好像在美食中，放了粪便一样，令人作呕三日。&&
出家人，一定要痛念生死，发菩提心，不可混吃等死，所谓「当一天和尚，撞一天钟。」有这种思想的出家人，对于生死问题，一点把握也没有。
我们应该破釜沉舟，洗心革面，破除迷信色彩，消灭自私自利。
我愿意把万佛城贡献给全人类，以及全世界的佛教徒。
你们谁也不要终日闷闷不乐，愁眉不展。凡事要看得淡泊，如梦如幻，应该轻轻松松地处之泰然。世上一切皆是虚妄，只要尽自己本份就好了。人生到世上来，就是要还债。
回光返照，返求诸己，看自己生了多少善念，生了多少恶念，打了多少妄想。
未生善念，令善念生长。已生善念，令善念增长。未生恶念，令恶念不生。已生恶念，令恶念息灭。
不可以随随便便，令光阴空过，浪费生命。有价值的妄想，如不能实现，就不要打。没价值的妄想，更不要去打。
真用功的人，时时刻刻管自己，行住坐卧不离家。
人在这世界上，你舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生；若要人不死，须作活死人。你活着要是能够看成自己像死人一样，这就是真能了解「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
我们人的贪瞋痴不容易息灭，所以我们才要息灭；若是容易息灭，我们就不需要那么费力。
布施，要布施三宝，不是要三宝来布施我。
要知道，妄想是修道的绊脚石，障碍你成就道业。
这个财，只不过是一张纸，上面印得花花绿绿的，这个纸糊的世界，就把人都迷惑了，把仁义道德都忘了，就贪纸糊的这一张纸，以为这是真实的，你说愚痴不愚痴？
瞋，就是脾气，就是烦恼。
这个瞋心觉得人人都不好，哪一个人都对不起我，于是乎对所有的人发脾气，拿烦恼当饭吃，吃了一顿又一顿，吃了一顿又一顿，永远觉得吃不够。
痴，就是痴心妄想；愚痴。
不应该得的他要得，这是愚痴。
不应该吃的他要吃，这是愚痴。
不应该有的他想要有，这是愚痴。
不应该做的他要做，这是愚痴。
再美丽的人，只是一个臭皮囊，再丑陋的人，也是个臭皮囊。外边虽然不同，但是里边都是一样，没有什么美丽丑陋。再往里面一找，都是脓血涎痰唾沫。往五脏里头一研究，都是大小便这些个东西。外面再美丽，里面都是臭不可闻的东西，有什么不同的？何必那么执着！可是，愚痴的人，就在美好上用功夫，执着美好而憎恶丑陋，这岂不是愚痴！
我们修道的人，切忌不能贪吃好东西，贪享受，什么时候都要以释迦牟尼佛的行为，做我们修道人的借镜，来勉励自己，来警惕自己，任何时候，也不能放逸。
无论是男人，或是女人，都要把七情断尽。什么是七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。若被这七情所转，那么，你的定力就丧失了，被境风所吹，摇动其心，做不得主，没有主宰，那就颠倒。
我们在世间所行所做，如果没有对的话，也就等于在地狱一样。凡是所作的事不如法，有了自私自利的心，那就在地狱。欢喜这个，欢喜那个；恼怒这个，恼怒那个。有了这种感情用事，等于在地狱一样。
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，黑白不分，真假不明，以无常为有常。
我们修道人，要互相坦白，互相劝善，教人往光明路上走，不可姑息养奸，或者恭维人、拍人的马屁、托人的大脚。
所谓「苦海无边，回头是岸。」不要还在苦海中漂浮沉没了，否则将无解脱出离之日。
我们的身体，是非常污秽不堪的。但是人为什么仍视其为宝贝，替它带上钻石、金银珠宝，或用香水脂粉来涂抹，这岂不是用香花、宝贝来装饰一间厕所？
我们修道一定要把七情六欲之妄想，大扫除一番，清理得干干净净。
为什么说三心了不可得？过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去，过去的已经过去了，已经过去了还有什么过去？过去就没有了，过去心不可得。现在心，现在不停，它念念迁流，念念移动，念念无止息的那么迁变，现在心不可得。未来的心，未来还没来，你想它干什么？所以，未来心不可得。
你要能三心了不可得，四相也不生了，这就是与自性合而为一了，圆满菩提，归无所得。
修道，你有什么思想，就会有什么鬼。所谓鬼就是一股阴气，你有什么不好的思想，阴气就来了。你要是一改变你的思想，阳光就照进来，就有智慧了。
虽然众生口里老是喊着寻求快乐的口号，但不幸地，却愈来愈痛苦。
人人改恶向善，世界就没有三灾八难，人人和睦相处，无争无贪，成为大同世界。
修行学佛的人，不要计较那么多。谁骂我，我是谁？谁打我，我是谁？问一问自己，根本找不出一个「我」。那为何要如此放不下？
修行要回光返照，问你自己有没有贪心？有，就没有修行；没有就有修行。&&
问你自己有没有瞋心？有，就没有修行；没有，表示自我少了。打我没看见，骂我把理服，如在心里起烦恼，发脾气，就是没有修行。
问你自己有没有愚痴？是不是一通一切通，无所障碍？「真空无人我，大道无形相。」
根深听善语，孽重听诽言。
倘若不能把虚妄舍掉，那个真实的东西就永远得不到。为什么呢？因为你尽跟着虚妄的后面跑，怎么会认识真实的面目呢？&&
你要烦恼，就是热恼；你不烦恼，就是清凉。谁叫你生烦恼的？
放下身心佛自成。
要发菩提心，要利益一切众生。不要学二乘人自了汉的作风，自己顾自己，不管他人。
忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。
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你要是没有执着，事来则应，事去则静，好像镜子一样，物来则现出形相，物去则空无所有，光明洁净。若能这样，就无思无虑，不识不知，既无烦恼，又无麻烦。
过年我们也接财神，也接喜神，也接贵神。什么是财神呢？你不把你的精气神丢了，这就是财神。
什么叫贵神呢？你一年也不发脾气，这就出贵了，所以这就是贵神。你若发心：我明年不发脾气了，要把我的性情改变了，就有贵神。
你要是在那儿欢欢喜喜的，这就是迎接喜神了。这三个神，都在你自己这儿。不过你不会用，所以就跑到外面去找了。
你做一个懒虫，不修行，我就不等着你了。
世间上充满了种种虚妄不实的事，每个人都有他自我的知见，因此明争暗斗，各逞私欲，贪瞋痴的乌云，弥漫于整个宇宙，令人见不了光明，得不到清凉，祇有菩萨把这一切虚名、假利、虚妄的生死，令人堕落、缠缚的的五欲─财色名食睡等，都能舍弃无余，因之他的真实智慧就能显现出来。
有人说：「现在屠宰场和以前不同，是用枪或用电电死，牛羊在不知不觉中就死了。」你认为那样是对的吗？那么你为何不去那样死法？其实这方法更残忍，那股怨气仍然存在，或者还要更深，因为凡是杀生都是罪业。
舌有说法的功德，也有说是、说非的罪过。若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。
戒乃出家人的准绳。
不找麻烦，不怕麻烦。
学佛人欲成佛，必要参禅打坐。应天天修习禅定，不怕腿痛腰酸，才有成就。所以古人说：「不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？」
世间上没有一样东西是值得宝贵的，没有一样东西是难觅难遇的，只有讲说佛的正法的人，才是难逢难遇的。
我们有痛苦，乃由于执着没有破。如果我们的执着破了，甚么痛苦也没有，甚么快乐也没有。&&
在末法时代，一切天魔外道，魑魅魍魉，山妖水怪，所最怕的就是〈楞严咒〉，〈楞严咒〉是破邪显正的神咒。
修行，就是降伏身心─把身体炼成金刚，疲倦的时候，也能继续向前，还要断一切妄想。
众生的心性，本来也是磊落光明，只是被无数的罪障、妄念遮蔽罢了。
念菩萨名号，能明心见性。
皈依那天，看作我们的生日，把我们修行的阶段，从那时候算起。
《楞严经》是佛教的骨髓，人若无骨髓，一定会死。佛教里若无《楞严经》，也可以说无佛法。
吃那一类众生较多，那一类的种子就多，即与之成为眷属，与之因缘太深，而致纠缠不清，不能分离。
吃猪肉多者，有机会生为猪。
吃牛肉多者，则生为牛。
若多吃米，是否也变成谷呢？米是无情，而众生生命是有情。若噉食有情众生，即会生成有情众生。吃无情众生，不但不会变米变草变菜，而且真正能帮助法身慧命。
《楞严经》是参禅人的宝鉴，所有修道人宜深入钻研。
不要尽管他人闲事，所谓：「他不好，他不对」，不要祇看他人的错处，应除掉自己心中的妄想，就算称心如意的事，也不过是快乐的妄想，应看破放下，证得中道了义。
末法时代，众生的根性下劣，对其他的法门，都不太适合，唯有念佛法门，是三根普被，利钝兼收。
我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。
我们为什么有生死？就因为有妄想。
我们拜观音念观音，要自我反省，我是不是还有很大的脾气？是不是老毛病还没有改过来？如果有这种情形，就是拜到尽未来际，念到尽未来际，也不会见到观世音菩萨。
你若懂戒律，对一切佛法都能深入；你若不懂戒律，就像虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。
为何现在世界青年问题泛滥？皆因作父母只生孩子而不管教。
你若充满了仁、义、礼、智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。
本来愚痴人和大智人的般若智慧，是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。
你常回光返照，见自性，常生般若的智慧，这就是「功」。你用般若智能，应用五方，变化无穷，且无所染着，不做不清净的事，这便是「德」。
认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。如果执着境界，真的也会变成假的。如果不执着，假的也会变成真的。
〈楞严咒〉是咒中之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上有人持诵〈楞严咒〉，就是正法存在。没有人持诵〈楞严咒〉，就是没有正法。〈楞严咒〉是佛顶光明，化身如来所说的神咒，所以妙不可思议。每一字有每一字的奥妙。
贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。&&
无论是在谁的面前忏悔，要把话说得清楚，不可说些模棱两可的话。
人人都免不了生、老、病、死苦，这生来了，怎么样生的？我们到底是天生的？地生的？或者人生的？或者是自然而生的？生出来又为的是甚么？我们的责任是甚么？我们应尽的义务是甚么？我们的天职是甚么？这个事情要弄清楚了，才不辜负做人一场。
你们一定要把《楞严咒》学会，如此不但可以了生死，还可以免除魔难灾祸，救度众生。
同性恋，是违背天性，违背伦理，违背生理的妖孽。
想要成佛，必须学佛法。
我们应得的，我们就得到；不应得的，我就不要妄贪。各守各的岗位，各尽各的责任，也不自私、也不自利、也不打妄语，能以这样子，这世界就太平了。你不叫它太平，它也太平了；你不叫它平安，它也平安了。那么现在为什么不平安？为什么不太平？就因为人人都向外去找去，不知道回光返照，反求诸己。
我们人要时时能保持混沌赤子之心，小孩子似的，时时都不会老的，时时都不会死的，所以我说健康长寿，只要把世间的财、色、名、食、睡放下了，那个真的自然就现前了。
不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪瞋痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；但若毛病不除，总也不能明白经义。
你看看，你第一了，又能有甚么用？你发财了，又能有甚么用？
你观察这个修道的人，观察甚么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，这个就是真的佛教徒。
这个世界的麻烦为什么生出来的？就因为人人都自私。
自私从什么地方开始？就从人的欲念那儿开始。
人修道，无论甚么也不要贪─好的也不贪，坏的也不贪─你就平常心是道，要平平常常的，不要生一种贪心，你贪甚么都是不对的。
如果你的意识对冷与热都不作出分别，那么，冷热就不会存在。如果冷热都不存在，又有谁感觉的呢？任何情况都是同样的道理。如果我们不在事物上存分别，我们自心的本来安静就不会受扰。
杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或者海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不调雨不顺，国不泰民不安的现象也为常见。
小孩子如小树枝般长大，枝桠七八，必须砍去横枝，将来才会成为栋梁之材。
人在梦中，而不知是在作梦，待梦醒了，方知是梦。何时能醒呢？等修行开悟时，便是梦醒时。怎样修行？就是学佛法。甚么是佛法？简而言之，就是钥匙，我们天天在找这把钥匙。钥匙是甚么？就是般若智慧，找到智慧钥匙，便能开无明的锁。把无明锁打开了，便得到解脱，得到解脱后，假梦才会醒。
可以用的东西我们不用，把它扔掉，这叫浪费物质，世界上的物质，已经快没有了，我们再不节省，将来就很危险了。
这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。
〈楞严咒〉每一句你们都应该特别注意，不要把它当成平常事，这是百千万劫难遭遇的妙法。你们或者以为世上很多人讲〈楞严咒〉，其实是没有人讲。
妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想。颠倒就是明知这是不对的，却偏要做，又狡辩说这个对。
世间人忙忙碌碌、奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。
听经你就有照妖镜了，这个妖魔鬼怪一现形，你就知道了。
我们修道的人，都应该要发真正的愿，发真正的、内心发出来的大愿大力，来照着这个愿力去实行。
若只存大公无私的心，不想快，不想超过别人，只是专一其心用功，甚么魔也不会有的。
修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是「贪心」。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
我们修道的主要目的，为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。
你若有智，就像太阳，有慧，就像月亮一样。
凡是爱发脾气的人，多数是愚痴，无明很重，没有涵养的功夫。
若说动物是预备给人吃的，那人又预备给谁吃？
娑婆世间的众生，一举一动，都是贪、都是瞋、都是痴。世间法，他用贪瞋痴去修行；出世法，他还是用贪瞋痴去修行。修行，他贪着开悟，坐了两天半禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。
修行如上百尺竿，往下容易往上难，其难如登天。无论遇到甚么境界，打不破境界，就很容易遭魔障，其间只是一念之差。一念错了，一念之邪，天魔外道便入你的心窍。若是正念，佛便与你合而为一。所以《六祖坛经》说：「正念之时佛在室，邪念之时魔在堂。」便是这道理。
爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵着，令你欢喜牺牲其它生命，而来补助自己的生命。
地狱不是预先造成的，预备好等你去堕地狱的。是怎样造成呢？是由你的业感所现。你造地狱业，就现出一个地狱来。
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若真诚读诵经典，常有天人散花，有异香遍布，鬼神恭敬供养。
你要是想认识是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。
第一， 看看他有没有淫欲心；
第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。
我在今年正月时，给你们看过我所用的一张纸餐巾，已经用过四天，还没用完呢！你说世界上还有没有这么孤寒的人？不单这个，甚么我都不浪费。虽然这不是很大的事情，我希望各位注意一点，不要浪费世界能源。
这个「肉」字，就是一个被吃的人与吃肉的人，吃肉的人在外边还是个人；被吃的人已经变成了畜生了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结，互相罩着。
智慧与愚痴没有两样，好似反掌，翻过来是智慧，翻过去就是愚痴。
迷信，你虽然迷，虽然你不明白，但是你要有个信心。你若信迷呢，你信是信了，但是你信那个邪道，信那个迷惑人的道，信那个不正确的道，那就坏了。
房要小小的，钱要少少的，人要好好的，业要了了的。
《华严经》就是法界经，也就是虚空经。尽虚空遍法界，没有那一个地方不是《华严经》的所在处。《华严经》的所在处，也就是佛的所在处，也就是法的所在处，也就是贤圣僧的所在处。
世上若有一人会念〈楞严咒〉，这世界就不会毁灭，法也不会灭的。等到世上没有人会念〈楞严咒〉时，那时佛法就该灭了。
我常常对你们说：「快点死。」就是要死去这个妄想心，不要天天打妄想。打妄想，怎能修行呢？妄想心死了，那时候，慈悲心也大了，智慧心、愿心也大了。
修行好像游泳一样，你的力气大，技术高明，可以在逆流中游过去，安全达到彼岸。如果你的力气小，技术不高明，在逆流中便会后退，不但不达彼岸，还有可能会被淹死。
善人不怨人，怨人的人就是恶人。
听经最要紧的是要有耐性，懂不懂，都要耐心来听，在这法会上，朝夕讲经，就如香熏一样，早晚熏习，终会开智慧而明白的。&&
世界是人心所造成的，人心好杀，就是一个战争的世界；人心要是好生，就变成一个和平世界。我希望将来西方人、东方人，大家都把战争的心改为慈悲心。
善欲人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。
人生最大的苦，就是生离死别，因为有爱。爱是造业的渊薮，如果能断欲去爱，业障就轻；要是有很重的情爱，业障就重。所谓「业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。」
世上一切的一切，都在说法。善人给你说善法，恶人给你说恶法。马给你说做马的法，牛给你说做牛的法，令你明白做马和做牛的因缘。
人心，可善可恶，可包容太虚，量周沙界，可披毛戴角，以可成佛作祖。
我对大家讲的，都是很普通的道理，可说是白水熬白菜，淡而无味。虽然没有甚么味道，但是你若吃了白菜和白菜汤，就能解去很多的毒气。
世界上的诸恶，也就是因为有淫欲，才发生一切恶。你若能行众善，就是你自己一切都清净了，没有淫乱的行为，这就是众善奉行。
佛就是世界的一股正气，魔是邪气，染污空气。正气就是晴空万里，那种朗彻天空的境界。一着魔，天上就阴了，有烦恼就是阴天；不着魔、不烦恼就是晴天。一切世界上的东西，都是表法。
现在一般的教育，教育学生只知道将读书读成就了，怎么样去找一个高的职位，赚钱赚得多，怎么样能做世界的名人，世界的第一人。这是你没有教他基本的做人的条件，就教他去争名夺利，这叫舍本逐末，背道而驰。背着道去做事情，这是大错而特错。
修行、做事都要一个心，做了就了了，事来则应，事去则静。
财不要贪它，合义的才要，君子爱财，取之有道。
〈楞严咒〉妙不可言，谁念谁就有感应，谁持诵谁就得到金刚藏菩萨的护持。所以你修就得到金刚藏菩萨的护持。所以你修这咒必须要格物致知，诚意正心修身，则持此咒就有大感应。
有妄想就不自在。
在这世界上一举一动都要特别小心，不要不守规矩，你一错了因果，后悔就无穷了。
我们在修道的时候，最重要的是不争；不争是不和任何人争长论短，争是争非。
修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修这个法，天天不间断用功，天天依法修行，就能成就这种不可思议的妙用。你要是今天修，明天停止，那是没有甚么用的。
出家人若不精进修禅习定、持咒诵经、严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，必堕三途。
走到那里，那里就是学校。没有一个地方，不是学习的地方，没有一个时候，不是学习的时候。
佛法有八万四千种法门，门门是第一，对你相应者便是第一，与你不相应者便不是第一。修道要一门深入，才能达到佛果之宝位。
人能孝顺父母，就是天地正气存在。不孝顺父母，天地间便充满邪气。孝顺父母要诚心诚意的，念兹在兹的，毕恭毕敬的。对于父母要恭恭敬敬，父母就是堂上活佛，所以人能供养父母是最幸运的一件事情。
信佛、不信佛的人都成佛。
有贪心便有苦，没有贪心了，到无求处便无忧。
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电视摆在每个家庭里，等于是一个无形的妖怪，把小孩子教坏了，把他们的精神也吸去了。学生读书的时间不多，受这些毒素却比甚么都深。
凡事都没有一定的，只在一念心，一念善心便可转凶为吉。老君说：「回心趋善，善虽未为，而善神随之；回心向恶，恶虽未为，而恶神随之。」
不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊庄严得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。
修道不能享福。
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行，都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。
我们不是苦修，是乐修。谁修行受苦都是心甘情愿，不是勉强的。我们都很愿意把假的放下，把真的拿起来。
你们一天不发脾气，就是一天的修行，十天不发脾气，就是十天的修行。你们要发脾气，就是没有修行。
学〈楞严咒〉，就是佛的化身，不但是佛的化身，还是佛的顶上化佛，化佛中的化佛，所以〈楞严咒〉的妙处是不可思议的，有人真能持〈楞严咒〉，在周围四十由旬之内，没有一切灾难，化险为夷。
现在科学发展得迅速，人类将来死得更多，甚至于