怎样理解「我是谁，我从哪里来，将到哪里去？」这句哲学语言？ - 知乎160被浏览52566分享邀请回答4232 条评论分享收藏感谢收起510 条评论分享收藏感谢收起查看更多回答登录后你可以：
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那明明就是一个东西，可凡夫不觉，直把这个身体认为是我，在佛法里叫“身见”。其实这个肉团不叫我，而是「我所」，是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世、生住异灭，可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉，在佛法里来讲，叫歪打正着，给他讲对了，就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊？是不是泥巴瓦块啊？可是为什么它活蹦乱跳，我们还把它当真呢？
告诉你们，都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里，讲的讲，听的听，还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西？我们先来打个比方，过去放电影把那个胶带往机架上一装，一通电以后，那个电影里男女老少说说笑笑，蹦蹦跳跳，是不是全部出来了？当下变活了。虽然变活了，他本来面目是不是一张胶卷？在物理上把它叫视觉暂留，暂留什么？下面还打比方。
现在还有一些灯泡，属于拉线开关，是不是？喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈，然后往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一嗒嗒嗒嗒嗒的时候，那个灯就一直是亮的。其实响十次，这个灯一定是亮十次，暗十次，是不是？可为什么我们见不到暗？这叫视觉暂留，我们先这样解释，明白道理就好。
我们的色身也一样，是地水火风四大组成，它是无情物。虽然是无情物，它跟有情没有绝对的界限，也是由我们的心所变现。由我们这一念妄想，把地水火风四大搅和在一起，叫「想相为身」。因为这个心的能动作用，对无情的地水火风感应道交，作用与反作用，使无情的地水火风，或者意识感觉很低等的心提升，有了疼痛的知觉，从此，我们就感觉有了生命。所以，我们的主人不是这个肉团，也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心，都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板，由它控制这六根，这叫第七识。
第七识(我们的灵体)一念生灭1280万亿亿次，所以，虽然是一堆烂泥巴，我们感觉到自己是活的生命，在物理上好像叫视觉暂留。实际上是我们的迷惑颠倒，一种情执。那个玩电灯的时候嗒嗒嗒亮，只见亮不见暗，明明有暗现前，它不见，就是由于我们执着于亮光。
明白此理，就破除了「身见」。有智慧的人修活物，活物就是修里面那个心；没有智慧的人修这个死物，要吃喝玩乐，要长寿，甚至还想肉身飞天。要知道这是个什么东西？我们执着了它，就会被它束缚。天人鬼神都有某种程度的解脱。这一世做人，下辈子做鬼，下下辈子升天，都叫解脱。乃至到虚空天解脱这个肉身的束缚，都能得到一定的福报，但是只有明心见性的菩萨才能彻底解脱。
这是讲"五浊"当中的“见浊”，再不妨把"众生浊"、"命浊"也连起来讲讲（佛法称我们现在的时空点为“五浊恶世”，五浊分别是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊），以便于我们认识。
“众生浊”，一句话概括，五蕴见慢为其体，秽名恶称是其相。就是《心经》讲的「色受想行识」这「五蕴」。我们身体的四大（地水火风）就是色蕴。
「见」是「横计主宰」，为见我。所谓「横计主宰」，我们在今生今世这个时空点，由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的，具有种种特征的众生形相，或者形成的种种众生习气，这个特征主要是世界观、人生观的问题。
「慢」是「俱生主宰」，为慢我。所谓「俱生主宰」，当下这个我，从无始以来，无量的种种习气走到现在这个我。佛讲，众生所造之业如果有形有相，那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人，有没有哪一个不是古人啊？从唐朝到现在，从秦朝到现在，从盘古开天辟地到现在，这里有没有少哪一位？有没有哪一个离开了这漫长的历史？这无尽的历史我们谁都没有缺席啊！唐朝的时候，我是张三，清朝的时候是李四，三皇五帝的时候是天上的杨三郎，这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀？那么我们再想一想，唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我？所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊，一切的万法都共同一个阿赖耶识，这个阿赖耶识里有无量的业识种子，无量的第七识见分，每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。
大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里（手套的空心），牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里，泥巴瓦块、树木花草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人，根据自己的心量大小，都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了，你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛，但是这些东西是不是我？所以，过去现在未来，十方法界一切万法都是一个我，叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块，你都是一个俱生主宰，没有哪一法不是你。
「五蕴见慢是其体」，是实体法。「秽名恶称是其相」，是假名法。众生众生，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及一切的无情万法，都叫「秽名恶称」，这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊，假立了以后，我们却当真。但是真正一开始叫下来以后我们习惯了，你会不会感到叫什么殊胜？叫什么糟糕？假设我们一开始把人叫成猪，把猪叫成人，只怕现在讲，你是个人，你就生烦恼了。一切的名相不要当真，都是说说而已，都是一个人一个念变化而已，没有什么真实可言，它是符号而已。
那么怎么又叫「秽名恶称是其相」呢？一尊佛现相也好，菩萨现相也好，天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾现相也好，它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看，如果我们无量劫以来的大小便，以及人死以后的尸体都聚集在这里的话，恐怕这里都没有空间了，人都在这个牛屎里滚，在尸山里爬。那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦？是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走了？装到极乐世界去卖钱去啦？告诉你们，都在我们的身体上，都在我们的肚子里，都在空间万法，里里外外。哪有一个干净的，是不是？你穿西装革履，昂首挺胸，所以看不起那些拉板车的，拖大粪的，你何苦来哉？所有的人、所有的菩萨都是一个东西，都是一样的，叫「秽名恶称是其相」。
这是要破我们的分别心。然后，你知道秽名恶称，垃圾堆又成宝了。是我们成佛的法器，它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好，讲庄严殊胜也好，都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别，没有好坏之分，一切的一切都是我们的如意宝珠，都是宝！我们看到是牛屎狗粪，鬼道的众生看着是美味佳肴；我们看到是烂泥巴地，极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好，你当下就在极乐世界，充满着快乐、光明；心态不好的人念念都是地狱，都是痛苦。
“命浊”怎么讲？色心连持是其体，催年减寿是其相。怎么色心连持？肉身就是地水火风四大假合，这是无情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼泪就是水大；体温就是火大；呼吸、动作、爪生发长就是风大。色身有没有超出这四大的范畴？但这四大呢，它是无情物，要通过心来调理周旋。五蕴是「色、受、想、行、识」，刚才讲的是「色」。
所谓「受」，是我们生命的这种直觉，第一念感受。眼睛看到亮了，知道有东西。当他知道，哦，这是灯光，这就已经变成了「想」。「想」是在第一念直觉的基础之上来分别，来思维。但是当眼睛转向外面看到大山了，光的这种受、这种想没有了，没有了到哪里去了呢？储存到「识」里了，在佛法里叫第八识，也叫阿赖耶识，也叫我们的种子仓库。怎么样跑到阿赖耶识里去的呢？就是通过「行」，这是我们的第七识，通过行把它搬进去，储存进去。那么我们刚才讲能感受的、能想的又是怎么出来的呢？也是从第八识里冒出来的。与外界接触的时候，我们里面那个种子就通过第七识这个「行」跑出来，去感受、体会、分别、妄想，这就把我们这个心由浅到深、由粗到细，来来去去有次第性地、有条理性地剖析出来，帮助我们来认识自己。
这是佛的良苦用心呐！要不然我们谁都不认识自己。就这么好玩，你说我们好端端地来人世一遭，都不知道自己从哪里来的，也不知道将来到哪里去，也不知道我们所面对的客观环境、社会环境、人事环境、自然环境、一切人、一切鬼、一切牛马猪羊这些东西从哪里来的，这些东西又互相是什么关系，你说这不是可惜吗？你不知道这个东西，就永远在黑暗中轮回！你知道这个东西，懂得自在地把握，来世就可以成为佛那个东西，也可以成为菩萨那个东西，也可以现人、现鬼、现猪、现牛、现马，现这些东西来帮助这些东西。要明白啊！
当我们知道我们不是东西的时候就是东西了，所以才东西东西的。为什么不叫南北？东西东西，就有一个缘起。东为始，西为终。经过一段时间的修行证果，我们了生脱死。东，东方，在五行上属木，树木是不是表智慧啊？西，西方，五行属金，表真，西方是日落归山，是不是表成就啊？你个东西就是开智慧的名相术语。这是讲「命浊」。
那怎么又叫「浊」的呢？地水火风这种无情物由一精之明（第七识，也称见分）进去跟它搅合以后，它提升了意识的层次。用针刺它一下，它就知道疼痛了，但是它知道疼痛以后反而忘恩负义，把一精之明丢到脑后不管它了；不管它以后呢，自己受苦。眼睛能看不能听，耳朵能听不能讲话，嘴巴能吃饭不能闻，鼻子能闻不能走路。本来一精之明样样通，十八般武艺样样全，被地水火风这四大、被眼耳鼻舌身意废掉武功，所以不得自在，叫「命浊」。
所以四空天的天人、阿罗汉、辟支佛明白这种束缚，通过不同层次的修行来解脱。四空天的天人在一定的时空点也证得一个比较自在的灵体，但由于他没有从根本上，破除烦恼习气，所以在人天福报享尽以后，还要往下界人天堕落；阿罗汉、辟支佛从根本上破除了三界见思烦恼，永远不落六道轮回，但是不敢从空出有，他把一切的泥巴瓦块还执着为无情；明心见性的菩萨不一样，他证得空性，仍然从空出有，来进一步破除无明微细烦恼，但是他这个命浊是在所难免；虽然在所难免，他用心自在，不会去生烦恼。
「摧年减寿是其相」，这也是破一种迷惑颠倒的凡夫知见。世间人的心态是反的。小孩子出来，哎呀，终于会走路了；哎呀，六岁了可以上学了；哎呀，二十岁了可以讨老婆了，然后呢，我今年七十岁八十岁，大家来庆贺……我们今生今世多长的寿命前世自有定论。比如说你修得这一世的寿命是一百岁，你进入娘胎起第一天，你就是一百岁减一天，出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月，到八十岁的时候你就剩了二十年，是不是？一直在倒计时。果真明白，你会生恐惧心，多行善法。可是世间人是反的，七八十岁大摆筵席，都是在给自己增加罪障。
生与死-----《中峰三时系念》言：“生而无生，法性湛然。无生而生，业果俨然。”生，是尽虚空、遍法界森罗万象、千变万化。森罗万象是体，千变万化是用。体、用明明白白生在这里。死，是不是也是生？因为它有个死的样子，是不是生出了个死相？所以，这个生包括死。
我们看到亮，认为是光；那暗是不是光？如果暗不是光，能不能看到暗？所以，你认为亮是白光，那暗就是黑光。我们听到震动是声音，那没有震动，是不是声音？如果不是的话，你如何知道没有声音？前提是你肯定听到了没有声音的声音。所以，生，包括死。如果这个死，它没有生相，你能不能看到？看不到。所以，森罗万象、千变万化归结在两个字，无非生和死。生和死归结在一个字，无非是生。
“生而无生”，明明是讲生，怎么无生呐？我在这里讲话，是不是生？我现在不讲话了，出现了没有声音的声音，是不是也是生？因为生出了没有震动的相。我们想一想，在我正讲话的过程中，我那里面有没有能讲的东西存在？比如我讲一二三四五.......一前面有没有能讲的东西？如果一前面，没有能讲的东西，他能不能讲出一二三四五？那我现在不讲话了，生出了“死相”。我虽然不讲了，那个能讲的东西在不在？在！既然在，在哪里？能不能指出来？既指不出它的方位大小，也指不出它的香甜苦辣。按照我们凡夫的习气，凡是能够耳闻目睹身受的，有没有哪一样感觉可以讲出来？没有！没有，是不是就无生？无生就是它没有那种生灭之相。虽然没有生灭之相，它在不在？好，下面就是法性湛然。
我在哪里----“法性湛然”，虽然我看不到，摸不着，它就在。比如刚才点亮过这个蜡烛，现在蜡烛熄了，它里面能发亮的火性在不在？它点燃的过程中，火性在不在？亮也好，不亮也好，这个能点亮的火性就是在。亮相，是不是生？亮相灭了，生出了灭相，是不是也是生？但它里面那个火性，你能不能看到它的大小多少长短方圆香甜苦辣？有没有？虽然分别不了，但它显然就在。
比如做梦。我们做梦过程中，我，你，他，许多人，许多事，是不是？一会儿你走了，走了，是不是就没了？他来了，来了是不是生了？那就是生、灭。那我们想想，我们梦中的境界，是不是就一个人，一个大肉团睡在那里做梦？那你在做梦的过程中，你能不能看得到、想得到、摸得到、闻得到那个做梦的人？不能！不能，就是无生，那个生出梦来的人是无生。怎么无生呢？他没有生相，没有灭相！现在，有没有明白，我们是不是都在梦中？都在梦中！那我们那个真心，你能不能看得到？虽然我们的真心本来面目我们看不到、听不到，但是，它真实存在。
没有它的在，就没有我们这个人的生，也没有那个百岁老人在那里死，是不是？它真正就是我们的后台老板，法性湛然。所以，无生是不是真正的生？！我们修行的目的，就是回到真心本来面目，就是回到法性湛然。
法性，也就是我们的真心本来面目，叫性，也叫如，也叫真，也叫正，也叫本来面目，也叫如来藏。湛然，湛，是表洁净，无形无相无生命，如如不动。湛呢，还表清清楚楚，明明白白。然，是表无相之实相，它虽然无形无相，无大无小，无动无静。可是，我们能刻骨铭心地观照到它的存在，这就是然，这个然是表真相。所以，这两句经文，也可以说为如来藏随缘不变。随缘就是生、死。不变就是无生，就是法性湛然。明白此理，可以提起我们修行的信心。我们现在虽然在六道中轮回，但我们的真心本来面目在那里，法性湛然。
"无生而生，业果俨然。"，我们真心本来面目虽然无形无相，但是，它可以为一切有形有相所依。虽然如如不动，不生不灭。但是，它可以为一切生生灭灭、动动静静所靠。虽然生出了森罗万象，它还是无生。它明明无生，却又生出来千变万化。刚才讲一个人躺在那里做梦。他梦中出现了三个人，他的做梦的肉团身，会不会因为一百公斤的体重就变成了四百公斤？虽然他生出了梦，但他自己生出了没有？拿着一朵花，走到镜子面前。镜子里现出了花，镜子里生出了花没有？我们在电影院，电影荧幕上现出了种种境界，电影荧幕有没有变成地道战？南征北战？!
所以我们真心本来面目不可思议。它自己无形无相不生不灭，它可以随缘显现出一切的有形有相、有生有灭。我们在梦中生了个小孩子。第二天，你能不能拿出来给人看？以此观照，我们当下这个肉团身是不是虚妄？这叫看破，看破了，你就要放下。
怎样证明你放下，怎样证明你不放下？修行就是要解除肉团身，这种分段生死，而回归到我们大光藏中去。你知道这个东西不是你。可是，你还拼命吃好，穿好，玩好，还要小别墅，小轿车，你执着在这个问题上，没有看破。没有看破，你来世，仍然在这有形有相的肉团上轮回。但是轮回第二世，你不一定再得一个人身。你这一世的小别墅、小轿车让给别人，你到底是做肉皮人还是牛皮人马皮人，说不准。你认为没关系，是让给我儿子的。儿子是你的吗？你有儿子吗？第七层天往上的人，他不需要男女生活就能自己生自己。谁是儿子，谁是老子？儿子、老子统统都是虚妄。
“无生而生，业果俨然。”你在生死的过程之中，都是在造业。造业必受其报。业果俨然，丝毫不爽。对于见如来藏之理的人来讲，他知道业果是假的，但是必须见道。你知道他是假，你一定不会受它的报应。但是对于不见道的人呢，他把这一切都当真，你当真，你心里就执着，就必受其报。所以，受报与不受报，在于我们自己这个心态见道与不见道。经常劝大家来听经闻法，你明白这个道理，你当下就转业报身为菩萨愿身。
生，就是讲不空如来藏，无生就是讲空来如藏，生而无生，就是讲不空如来藏当下就是空如来藏。无生而生，就是讲空如来藏当下就是不空如来藏。所以，空、不空、空不空是不是一心三藏？
明白此理，即可知道，我们任何一人、一头牛、一花一草......它没有出生的时候，也没有灭亡的时候。生与死都是随缘显现出来的本有之性。它本来就有，不是后来才有。它自己就有，不是从他而有。我也是我，他也是我。
佛的通号之一，叫“佛世尊”。这个「世」，是表十方三世。在佛法里，有时间必有空间，有空间必有万法。时间、空间、万法就是一，就是一个「尊」，就是一个「佛」，就是一个念，它起画龙点睛综合概括。说一千道一万，十方三世森罗万相万法就是一个「佛」，就是一个「尊」。
《法华经》如是说：
诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。
《法华经》序品
"演说正法，初善、中善、后善，其义深远"：在佛法里，讲真空、讲无形无相之法，为「正法」；讲有形有相万法，为「大法」；讲空有不二，圆融一体为「妙法」。但是，我们这个「正法」，当下即是「大法」，当下即是「妙法」。如《楞严经》所讲「离一切相即一切法」，即正、即大、即妙。演说，「正法」本不可说，不可说但又必须说，所以借助于世间的语言文字强词夺理，所以叫「演说正法」。
"初善、中善、后善"：作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，「善」就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、究竟，成就了。
"其义深远"：佛所说之法，是宇宙人生本来面目，是讲真理，非任何世间法所能比拟，故其「深」；过去、现在、未来，东南西北上下十方，无量法界森罗万相当下是一念，故其「远」。时间、空间、万法，皆是一念而已，所以其深无底，其远无边，其大无外，其小无内。由此体悟我们真心本来面目妙不可言，妙不可思！那么懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永远讲不尽。诸佛出世讲无量劫都讲不完，可是我们能够观照到。智慧也是无穷无尽的，但通过言语文字的表达变成了相，你永远表达不完。
“其语巧妙”：这是显示出佛的智慧德能，善解人意，善于演说，最大的特点是善于打比方。特别是讲「如来藏」大法与一切法之差别，那个比喻简直妙不可言。你看了就是容易开智慧，这是真的。
“纯一无杂“：《法华经》是唯一的「一乘法」。万法都是一人一念之所变现而已。这个法太重要！是救命的法宝。
那么我们现在再想一想：无量的修行人都在这样念佛、那样拜佛，这样做事、那样做事，种种分别法。在佛法里叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始终抓住「万法都是一个念」，而且「当下是一个念」。
所以，我们当下是不是唐朝人、汉朝人、秦朝人、是不是大通智胜佛时代的人？可是，我们只认为是现代人啊，过去还有古人，将来还有未来人。未来人是不是也是我们现在人？所有的人当下是不是都是一个人？是不是当下就是一个念？好好把「做梦」这个道理搞明白，梦中的一切的境界是不是就是做梦的一个人一个念？是不是当下就是一个念？你从梦中醒来以后，是不是当下还是一个念？梦中醒来以后，梦中的境界，当下是不是还是你？是不是还在？所以我们有没有哪一个人不是「无量寿」？你以为只有「阿弥陀佛」是「无量寿」啊？每一个人都是「无量寿」！我们没有生命的开始，也没有生命的结束。这个道理很难讲，唯智者能入。这个世界从何而来？我们所面对的一切的人事环境、社会环境、自然环境从何而来？他是谁？我是谁？要把这个道理搞明白！
这个「纯一无杂」就是强调「成佛的法华、开悟的楞严」，任何万法不可替代的地位，「唯此一事实」。无杂，其它三藏十二部经都是在打杂，都是在打闲岔；而这个法很简单，对上等根机之人而言，两三句话拉倒了事。所以佛在开讲《法华经》之前放光现瑞，上等根机之人借助于佛力之光能够看到过去、现在、未来一切万法现前，仅从光的这种气氛即已开悟，当下成佛。尽管佛讲了那么多，那么由于众生无量劫以来的习气，他仍然不能当下明白，所以就要靠晚辈后生，生生世世、反反复复来传这个法。
“具足清白梵行之相“「具足」这是讲「圆满、圆融、圆通」。「清」是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。「白」是表根本、究竟、了义。「梵行」是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是圆顿法门讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是「梵行」，统统皆是佛。
我是谁？我从哪里来，该往何处去？
我们从真心（自性）而来，真心本来面目不可思议。它自己无形无相不生不灭，无边无际，不垢不净，能生万法。它可以随缘显现出一切的有形有相、有生有灭。
我们任何一人、一头牛、一花一草......它没有出生的时候，也没有灭亡的时候。生与死都是随缘显现出来的本有之性，我们从真心（自性）而来，往真心（自性）而去。
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